"तीसरे लिंग" की संस्कृतियाँ क्या हैं?

दुनिया भर में, कई संस्कृतियों में ऐसे लोगों के लिए श्रेणियाँ हैं जो "पुरुष" या "स्त्री" में सहजता से नहीं बैठते। इन्हें अकसर इस बात के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया जाता है कि "ट्रांस लोग हमेशा से रहे हैं" और यह कि "जेंडर एक स्पेक्ट्रम है"। लेकिन जब हम इन श्रेणियों को नज़दीक से देखते हैं, तो बहुत अलग तस्वीर उभरती है।

यह पृष्ठ चार प्रमुख "तीसरे लिंग" परंपराओं के विस्तृत विश्लेषणों से जुड़ता है:

• प्रशांत संस्कृतियाँ — fa'afafine, fakaleiti, māhū, vakasalewalewa, whakawahine (समोआ, टोंगा, हवाई और ताहिती, फ़िजी तथा माओरी न्यूज़ीलैंड में स्त्रैण पुरुषों के लिए स्थानीय शब्द)
• MVPFAFF+ संक्षिप्ताक्षर — उन प्रशांत शब्दों से बना आधुनिक छत्र संक्षिप्ताक्षर, इसे किसने गढ़ा और प्रशांत समुदाय पश्चिमी LGBTQ+ की एकरूपता का विरोध क्यों करते हैं
• भारत के हिजड़े — गुरु-चेला (शिक्षक-शिष्य) प्रणाली, अनुष्ठानिक नपुंसकता और NALSA फैसला (तीसरा लिंग मान्यता देने वाला भारत के सर्वोच्च न्यायालय का 2014 का फैसला)
• ईरान — समलैंगिक-विरोधी बाध्यता के रूप में लिंग परिवर्तन
• थाईलैंड — kathoey (स्त्रैण पुरुष), बौद्ध सहिष्णुता और पितृसत्तात्मक असमानता

पाँच प्रमुख पैटर्न

1. हर "तीसरा लिंग" जैविक लिंग-विशिष्ट है

हर जाँची गई संस्कृति में, "तीसरे लिंग" की श्रेणी केवल पुरुषों पर लागू होती है। स्त्रियों के लिए कोई समकक्ष नहीं है।

• समोआ: fa'afafine (स्त्रैण पुरुष) — मर्दाना स्त्रियों के लिए कोई श्रेणी नहीं
• भारत: हिजड़े (स्त्रैण पुरुष) — मर्दाना स्त्रियों के लिए कोई श्रेणी नहीं
• थाईलैंड: kathoey (स्त्रैण पुरुष) — मर्दाना स्त्रियों के लिए कोई श्रेणी नहीं
• ईरान: समलैंगिक पुरुषों के लिए सर्जरी को बढ़ावा दिया जाता है — समलैंगिक स्त्रियाँ भी वही दबाव झेलती हैं पर कम दिखती हैं

यदि ये श्रेणियाँ वास्तव में द्विभाजन से परे "जेंडर स्पेक्ट्रम" की बात करतीं, तो हमें स्त्रियों के लिए समानांतर श्रेणियाँ अपेक्षित होतीं। वे नहीं हैं। ये श्रेणियाँ इसलिए बनीं क्योंकि ये संस्कृतियाँ स्त्रैण व्यवहार को "पुरुष" श्रेणी के साथ नहीं जोड़ पाईं — इसलिए उन्होंने एक अलग खाना बना दिया।

अन्य संस्कृतियों में जेंडर भिन्नता के अधिकांश उदाहरण वे स्त्रैण पुरुष ही हैं जिन्हें उन्होंने बधिया किया और "आधिकारिक रूप से अपुरुष" या "तीसरा लिंग" घोषित किया, लेकिन वास्तव में वे पुरुष हैं जिन्हें बस ऐसा नहीं कहा जाता। अधिकांश संस्कृतियों में केवल पुरुष और स्त्रियाँ हैं, लेकिन यह तर्क उठाने वाले इस बात को नज़रअंदाज़ करते हैं कि दुनिया भर में जेंडर की यह सर्वाधिक प्रचलित सांस्कृतिक समझ है। —Lumpy_Atmosphere_924, डीट्रांस पुरुष।

2. इनमें से कोई भी आधुनिक "नॉन-बाइनरी" पहचान से मेल नहीं खाती

आधुनिक "नॉन-बाइनरी" पहचान न पुरुष न स्त्री होने का दावा करती है — लिंग श्रेणियों की पूर्ण अस्वीकृति। पारंपरिक तीसरे लिंग की श्रेणियाँ बिल्कुल अलग काम करती हैं:

पारंपरिक श्रेणियाँ इससे परिभाषित होती हैं कि वे क्या करती हैं (यौन भूमिका, व्यवसाय, प्रस्तुति)। आधुनिक नॉन-बाइनरी इससे परिभाषित होती है कि वे क्या महसूस करते हैं (आंतरिक पहचान)। ये मूलतः भिन्न अवधारणाएँ हैं।

मुझे लगता है कि यह कुछ तरीकों से मौजूद है पर अलग भाषा में। "तीसरे लिंग" विभिन्न संस्कृतियों और इतिहास में उभरते दिखते हैं (आमतौर पर समलैंगिक पुरुषों/स्त्रियों की स्वाभाविक जेंडर असंगति के माध्यम से), लेकिन आज के विमर्श से अंतर यह है कि वे अब भी जैविक लिंग को उस अनुभव का एक पहलू मानते हैं। —saintsleep, डीसिस्टेड स्त्री।

3. पश्चिमी "टू-स्पिरिट" लेबल 1990 के दशक का आविष्कार है

टू-स्पिरिट शब्द का उल्लेख अक्सर इन संस्कृतियों के साथ प्राचीन लैंगिक विविधता के प्रमाण के रूप में किया जाता है। लेकिन टू-स्पिरिट 1990 में विनिपेग, मैनिटोबा में एक सम्मेलन में गढ़ा गया था — यह एक आधुनिक पैन-इंडियन छत्र शब्द है, पारंपरिक शब्द नहीं।

कई पारंपरिक आदिवासी लोग इस शब्द को अस्वीकार करते हैं। जनजातियों के अपने विशेष शब्द हैं — winkte (लकोटा), nádleehí (नवाजो), lhamana (ज़ूनी) — प्रत्येक के अलग सांस्कृतिक अर्थ हैं जिन्हें एक लेबल में समतल नहीं किया जा सकता।

सच में!! मैं अमेरिका में पैदा हुआ+बड़ा हुआ लेकिन मेरी पोलिनेशियन और बेल्जियन जड़ें हैं... मुझे नफ़रत है जब लोग ट्रांस लोगों के बारे में बातचीत में आदिवासी बुज़ुर्गों को इस तरह लाते हैं जैसे वे हज़ारों सालों से मौजूद और टिके हुए इन प्राचीन दिव्य प्राणियों की तरह हों। टू-स्पिरिट, मालू और Māhū ट्रांसजेंडरिज़्म के दायरे में नहीं हैं। उन्होंने वास्तव में वे उपाधियाँ कमाई हैं। —Typical-Cicada7783, डीट्रांस महिला।

4. ईरान साबित करता है कि चिकित्सीय ट्रांज़िशन ज़बरदस्ती हो सकता है

ईरान थाईलैंड को छोड़कर किसी भी देश से अधिक लिंग-परिवर्तन करता है — बड़ी ट्रांसजेंडर आबादी के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि समलैंगिकता पर मृत्युदंड है जबकि सर्जरी कानूनी और सब्सिडी वाली है।

ईरानी सरकार समलैंगिकता को एक रोग मानती है जिसे सर्जरी से "ठीक" किया जा सकता है। समलैंगिक पुरुषों और महिलाओं पर परिवार, डॉक्टर और अधिकारी दबाव डालते हैं कि वे उत्पीड़न से बचने के एकमात्र रास्ते के रूप में लिंग परिवर्तन कराएँ। जैसा कि कार्यकर्ता शादी अमीन बताती हैं: "सरकार मानती है कि यदि आप समलैंगिक पुरुष हैं तो आपकी आत्मा एक महिला की है और आपको अपना शरीर बदलना चाहिए।"

ईरान सबसे मज़बूत प्रमाण है कि चिकित्सीय ट्रांज़िशन समलैंगिक-विरोधी ज़बरदस्ती का साधन हो सकता है, मुक्ति नहीं। देखें ईरान: समलैंगिक-विरोधी ज़बरदस्ती के रूप में लिंग-परिवर्तन.

5. थाईलैंड साबित करता है कि स्वीकृति के लिए चिकित्सकीय हस्तक्षेप आवश्यक नहीं

थाईलैंड में kathoey (स्त्रैण पुरुष) हैं जो समाज में दिखाई देते हैं और सहन किए जाते हैं — बिना शल्य चिकित्सा के। अधिकांश kathoey चिकित्सकीय हस्तक्षेप नहीं कराते; वे वस्त्र, हाव-भाव और सामाजिक प्रस्तुति के माध्यम से स्त्रैण भूमिका में रहते हैं।

थाईलैंड दर्शाता है कि लैंगिक असंगति की सामाजिक स्वीकृति के लिए चिकित्सकीय संक्रमण आवश्यक नहीं है। kathoey श्रेणी स्त्रैण पुरुषों को इस माँग के बिना स्वीकार करती है कि वे स्त्रियाँ बनें या शल्य चिकित्सा कराएँ। देखें थाईलैंड: कथोए, बौद्ध सहिष्णुता और पितृसत्तात्मक विषमता.

आधुनिक पुनर्लेखन

आधुनिक ट्रांस आंदोलन इतिहास को इस प्रकार फिर से लिखता है:

1. यह दावा करके कि ये श्रेणियाँ सिद्ध करती हैं कि "ट्रांस लोग सदा से रहे हैं" — परंतु ये यौन-भूमिका की श्रेणियाँ हैं, लैंगिक पहचान नहीं
2. विविध परंपराओं को एक ही कथा में समतल करके — fa'afafine, हिजड़ा, kathoey और दो-आत्मा पूर्णतः भिन्न चीज़ें हैं
3. लिंग-विशिष्ट प्रकृति की उपेक्षा करके — ये श्रेणियाँ केवल पुरुषों पर लागू होती हैं
4. पितृसत्ता की भूमिका मिटाकर — ये श्रेणियाँ इसलिए हैं क्योंकि समाज स्त्रैण पुरुषों को पुरुष के रूप में स्वीकार नहीं कर सके
5. बलप्रयोग को महिमामंडित करके — ईरान की व्यवस्था "लिंग-पुष्टि देखभाल" नहीं है; यह राज्य द्वारा थोपी गई शल्य चिकित्सा है

हाँ... बहुत-सी संस्कृतियाँ और समाज इतने लैंगिक-भेदी/पितृसत्तात्मक/स्त्री-द्वेषी हैं कि वे लैंगिक रूप से असंगत पुरुष या स्त्री की कल्पना भी नहीं कर सकते। इसीलिए उन्होंने वे लिंग गढ़े। —PM-me-darksecrets, संक्रमण से विरत स्त्री।

ये संस्कृतियाँ वास्तव में हमें क्या सिखाती हैं

यह सिद्ध करने के बजाय कि "लिंग एक स्पेक्ट्रम है", ये संस्कृतियाँ हमें कुछ अधिक सूक्ष्म सिखाती हैं:

• लैंगिक असंगति सार्वभौमिक है — हर संस्कृति में कुछ पुरुष स्त्रैण और कुछ स्त्रियाँ पुरुषाकार होती हैं
• समाज इसके प्रबंधन हेतु श्रेणियाँ बनाते हैं — परंतु वे श्रेणियाँ स्थानीय शक्ति-संरचनाओं को दर्शाती हैं, सार्वभौमिक सत्य को नहीं
• अधिकांश संस्कृतियाँ द्विभाजन को सुदृढ़ करती हैं — "तृतीय लिंग" श्रेणियाँ इसलिए हैं क्योंकि समाज स्त्रैण पुरुषों को पुरुष के रूप में स्वीकार नहीं कर सके
• चिकित्सकीय हस्तक्षेप आवश्यक नहीं है — थाईलैंड और प्रशांत क्षेत्र दर्शाते हैं कि लैंगिक असंगति को बिना शल्य चिकित्सा के स्वीकार किया जा सकता है
• बलप्रयोग मुक्ति नहीं है — ईरान दर्शाता है कि वही चिकित्सकीय प्रक्रियाएँ राज्य द्वारा थोपे जाने पर दमनकारी हो सकती हैं

सीख यह नहीं है कि "ट्रांस लोग सदा से रहे हैं"। सीख यह है कि लैंगिक असंगति सदा से रही है — और समाजों ने उस पर ऐसे प्रतिक्रिया दी जो उनके अपने मूल्यों, शक्ति-संरचनाओं और अंध-बिंदुओं को दर्शाती है।

संदर्भ

• Vasey, P.L., Pocock, D.S., & VanderLaan, D.P. (2007). Kin selection and male androphilia in Samoan fa'afafine. Evolution and Human Behavior, 28(3), 159–167.
• National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (Supreme Court of India).
• Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2nd ed. Wadsworth.
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• Human Rights Watch (2010). "We Are a Buried Generation": Discrimination and Violence against Sexual Minorities in Iran. स्रोत
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. स्रोत