تعریف و خاستگاه

اتوژینفیلی (AGP) به‌طور تحت‌اللفظی یعنی «عشق به خود در مقام زن». این اصطلاح را روان‌شناس کانادایی ری بلانچارد در دهه ۱۹۸۰ در مؤسسه کلارک (که امروز مرکز اعتیاد و سلامت روان، CAMH، نام دارد) در تورنتو ابداع کرد. او آن را چنین تعریف کرد: «تمایل یک مرد به برانگیختگی جنسی از اندیشه یا تصویر خودش در مقام زن» (Moser 2010). بلانچارد چند زیرگونه توصیف کرد: برانگیختگی از ایدهٔ داشتن بدن زنانه (آناتومیک)، پوشیدن لباس زنان (ترانسوستی)، رفتار به شیوه‌های کلیشه‌ای زنانه (رفتاری)، و دیده‌شدن و خواسته‌شدن به‌عنوان زن از سوی دیگران (بین‌فردی).

اصطلاح مرتبط، اتواندروفیلی (AAP)، الگوی ویژهٔ زنان را توصیف می‌کند: برانگیختگی از ایدهٔ خود در مقام مرد. این مفهوم بسیار کمتر بررسی شده است — پژوهش بلانچارد تقریباً به‌طور کامل بر مردان متمرکز بود و او بعدها از این مفهوم تبری جست — اما در روایت‌های زنانی که از تغییر جنسیت بازگشته‌اند برجسته است. برای تحلیلی کامل به صفحهٔ اتواندروفیلی مراجعه کنید.

گونه‌شناسی بلانچارد

بلانچارد پیشنهاد کرد که ترانسکوالیسم از مرد به زن (MtF) دقیقاً در دو نوع وجود دارد که با گرایش جنسی پیش از تغییر جنسیت از هم متمایز می‌شوند:

• ترانسکوال‌های همجنس‌گرا: پیش از تغییر جنسیت منحصراً به مردان جذب می‌شوند، معمولاً از کودکی با نقش جنسیتی ناسازگارند، در سن پایین تغییر جنسیت می‌دهند و خوب می‌گذرند. در این گونه‌شناسی، «همجنس‌گرا» به جذب به جنس موافق نسبت به جنس هنگام تولد اشاره دارد.
• ترانسکوال‌های اتوژینفیلیک: به زنان، دوجنس‌گرا یا بی‌جنس‌گرا جذب می‌شوند؛ گفته می‌شود که میلشان به تغییر جنسیت از اتوژینفیلی سرچشمه می‌گیرد — جنسیتی به‌سوی درون که در آن مرد خودش موضوع میل خویش می‌شود.

بلانچارد ادعا کرد که AGP «همیشه (یا تقریباً همیشه)» در MtF‌های غیرهمجنس‌گرا حاضر و در همجنس‌گراها غایب است، و از نظر بالینی مهم است زیرا در پیوند‌جویی زوجی اختلال ایجاد می‌کند (Moser 2010). بعدها، نویسنده و سکس‌شناس آن لارنس AGP را نه صرفاً یک فتیش، بلکه «گونه‌ای از گرایش جنسی و نوعی از عشق رمانتیک» بازقالب‌بندی کرد که هم عناصر شهوانی و هم دلبستگی را دربرمی‌گیرد — چیزی که او «شدن به آنچه دوست می‌داریم» نامید (Lawrence، مردانی گرفتار در بدن مردان، ۲۰۱۳).

شواهد علمی

شواهد اقامه‌شده در تأیید

• داده‌های بالینی خود بلانچارد همبستگی آماری نیرومندی میان گرایش غیرهمجنس‌گرا و الگوهای برانگیختگی AGP خودگزارش‌شده نشان داد.
• یک مطالعهٔ پلتیسموگرافی نری در ۱۹۸۶ (اندازه‌گیری جریان خون تناسلی به‌عنوان سنجهٔ برانگیختگی) (بلانچارد، راکانسکی و اشتاینر) برانگیختگی قابل‌اندازه‌گیری در برابر روایت‌های لباس‌مبدل‌پوشی در برخی زنان ترنس یافت که چنین برانگیختگی را انکار می‌کردند — هرچند برانگیختگیِ اندازه‌گیری‌شده حداقلی بود و مطالعه هرگز سناریوی «سکس همچون زن با یک زن» را به آزمودنی‌ها ارائه نکرد، که همان فانتزی موردانتظار یک زن ترنس ژینه‌فیلیک (جذب‌شده به زنان) است (Moser 2010).
• برخی درمانگران بالینی گزارش می‌دهند که زیرگروهی از مردانی که دیرتر تغییر جنسیت می‌دهند، تاریخچهٔ طولانی لباس‌مبدل‌پوشی، فانتزی‌های زنان‌سازی، یا برانگیختگی از فکر زن‌بودن دارند — الگویی که حتی منتقدان این نظریه نیز آن را از نظر بالینی قابل‌مشاهده می‌دانند.

انتقادها

این نظریه در ادبیات داوری‌شدهٔ علمی به‌طور رسمی نقد شده است، به‌ویژه از سوی چارلز موزر (۲۰۱۰). اما محبوب‌ترین ردیه — «زنان سیس هم آن را تجربه می‌کنند» — از نظر منطقی معیوب است و شایستهٔ تجزیه‌وتحلیل است.

مقایسهٔ «زنان سیس هم AGP دارند»

پیمایش موزر از زنانی که در بدو تولد زن بودند پرسید آیا «از زن‌بودن از نظر جنسی برانگیخته می‌شوند» و یافت که ۹۳٪ درجاتی از چنین برانگیختگی را گزارش کردند (Moser 2009، نقل‌شده در Moser 2010). ویل، کلارک و لوماکس (۲۰۰۸) نیز به‌طور مشابه یافتند که ۵۲٪ از نمونهٔ زنان بیولوژیک آنان نمرهٔ ۶ یا بالاتر در مقیاس هستهٔ اتوژینفیلی (Core Autogynephilia Scale) گرفتند. جوامع ترنس این یافته‌ها را به‌عنوان دلیل اینکه AGP «جنسیت طبیعی زنان» و لذا پارافیلیا نیست، نقل می‌کنند.

این مقایسه یک خطای مقوله‌ای است. زنی که در بدو تولد زن بوده و از «زن‌بودن» برانگیخته می‌شود، صرفاً در حین زن‌بودن برانگیخته می‌شود. سازهٔ AGP دربارهٔ برانگیختگی از شدن یا تصور خود به‌عنوان جنس مخالف است — فردی با بدن مردانه که فانتزی داشتن بدن زنانه را در سر می‌پروراند. این دو پدیدهٔ یکسانی نیستند. اعتماد جنسی یک زن و فانتزی پارافیلیک یک مرد دربارهٔ جنس مخالف را نمی‌توان با پرسیدن یک پرسش یکسان از هر دو گروه برابر دانست. مثل این است که از مردان بپرسید «آیا از داشتن آلت تناسلی لذت می‌بری؟» و نتیجه بگیرید مردانی که می‌خواهند آن را ببرند، پس طبیعی‌اند.

این مقایسه کجا اشتباه می‌کند

• خطای مقولهای. برانگیختگی در حالی که فرد زن است، برانگیختگی از طریق تبدیل شدن به زن نیست. پرسش نظرسنجی دو چیز متفاوت را در یکی ادغام میکند.
• تمایز الگوی برانگیختگی. برانگیختگی AGP به سمت بدنی است که فرد آن را ندارد. برانگیختگی جنسی زنانه به سمت بدنی است که فرد از قبل آن را دارد. این دو از نظر ساختاری متفاوتاند.
• غیرقابل ابطال بودن. اگر مردی برانگیختگی AGP را گزارش کند، این نظریه را تأیید میکند. اگر آن را انکار کند، این «انکار برانگیخته» است (توضیح خودِ بلانچارد). اگر زنی برانگیختگی مشابهی را گزارش کند، این «دلیلی» است بر اینکه AGP طبیعی است. هر نتیجهای نظریه را تأیید میکند — یعنی نظریه قابل ابطال نیست و بنابراین به معنای دقیق کلمه علمی نیست (نویسنده ترنس و زیستشناس، جولیا سرانو، ۲۰۱۰).

آنچه مقایسه درست میگیرد

این نقد کاملاً اشتباه نیست. مقیاسهای AGP واقعاً درباره تجربههای معمولی میپرسند — انتخاب لباس، احساس جذابیت، لذت بردن از ظاهر خود — که نمرهها را متورم میکند و سازه را نادقیق میسازد. اگر مقیاسی نتواند میان زنی که از بدنش لذت میبرد و مردی که در خیال داشتن بدن او را دارد تمایز قائل شود، آن مقیاس چیزی بیش از حد گسترده را میسنجد. این یک مشکل روششناختی واقعی است، جدا از خطای مقولهای بالا.

نقد قویتر: نظریه است یا برچسب؟

دادههای خودِ بلانچارد نشان داد که ۸۷٪ ترانسجنسیوالها «غیرهمجنسگرا» بودند (یعنی نه منحصراً جذب مردان) — اما این ثابت نمیکند که AGP علت گذار آنها بوده است. همبستگی به معنای علّیت نیست. یک مرد میتواند به زنان جذب باشد و همزمان به دلایلی نامرتبط با خودمحوری شهوانی دچار نارضایتی جنسیتی باشد. این نظریه پیشبینی نمیکند چه کسی گذار را بازمیگرداند، چه کسی از گذار پشیمان میشود، یا چه کسی راضی خواهد بود — که کاربرد بالینی آن را محدود میکند.

نقدهای دیگر

• بر اساس گرایش، بهطور تمیز قابل تفکیک نیست. دادههای خودِ بلانچارد نشان داد که حدود ۱۵٪ ترانسجنسیوالهای «همجنسگرا» فتیشیسم بینجنسیتی را گزارش کردند، و پژوهشهای دیگر یافتند که ۱۰–۲۷٪ زنان ترنس «غیرهمجنسگرا» هرگز برانگیختگی AGP را گزارش نکردند (Moser 2010). Veale و همکاران یافتند ترانسجنسیوالهای طبقهبندیشده بهعنوان AGP جاذبه بیشتری به مردان گزارش کردند، نه کمتر — برخلاف نظریه.
• اهمیت بالینی نامشخص. Moser اشاره میکند که هیچ دادهای نشان نمیدهد AGP واقعاً با پیوند زوجی تداخل دارد؛ بسیاری از زنان ترنس روابط پایدار با شریک دارند. مروری در ۲۰۱۶ (Nieder و همکاران) «هیچ پیوندی میان گرایش جنسی و نتیجه مراقبتهای سلامت مرتبط با گذار در بزرگسالان ترنس» نیافت.
• ادغام جمعیتها. پژوهشها غالباً دگرپوشان شهوانی (که بیشترشان گذار نمیکنند) را با بیماران دچار نارضایتی جنسیتی که خواهان گذارند مخلوط میکنند — عاملی مخدوشکننده که در نقدهای Bailey & Hsu (2022) مکرراً ذکر شده است.

آنچه شواهد پشتیبانی میکند

خلاصه صادقانه محدود است: برانگیختگی شهوانی در اندیشه فرد درباره خود بهعنوان زن، بهعنوان پدیدهای واقعی و مستند در برخی مردان وجود دارد، گاهی در کنار نارضایتی جنسیتی و گاهی پیش از گذار. آنچه شواهد اثبات نمیکند ادعاهای قویتر بلانچارد است — اینکه AGP پارافیلیایی منحصر به مردان است، اینکه علت جهانشمول هر گذار MtF غیرآندروفیلیک (بدون جاذبه به مردان) است، یا اینکه دو نوع متقابلاً ناسازگار از زنان ترنس را تعریف میکند. DSM-5 (راهنمای تشخیصی انجمن روانپزشکی آمریکا) گونهشناسی بلانچارد را حذف کرد و «اتوژینفیلیا» را تنها بهعنوان مشخصکنندهای برای اختلال دگرپوشی آورده است، نه بهعنوان توضیحی برای نارضایتی جنسیتی. در میان درمانگرانی که امروز با بیماران ترنس کار میکنند، این گونهشناسی بهطور گسترده بدون پشتوانه تلقی میشود (خلاصه ویکیپدیا از ادبیات؛ Nieder و همکاران ۲۰۱۶).

دیدگاههای ترنس

افراد ترنس-هویت غالباً بهطور قاطع نظریه AGP را رد میکنند، و چند استدلال در جوامع آنها تکرار میشود:

• "زنان سیس هم آن را تجربه می‌کنند." رایج‌ترین پاسخ این است که برانگیختگی نسبت به بدن یا ظاهر خود، میل جنسی طبیعی زنان است، با استناد به یافته‌های موزر و ویل. همان‌طور که یکی از کاربران بیان کرد، این نظریه «یک پژوهش جعلی است که از آن زمان رد شده، اما همچنان رایج و بدفهمیده است»، و آن را با ایده ردشدهٔ «گرگ آلفا» مقایسه کرد (pineapplekief, MTF).
• احساسات جنسی هویت را باطل نمی‌کند. بسیاری استدلال می‌کنند که لذت جنسی بردن از گذار امری کاملاً انسانی است: «کاملاً اشکالی ندارد که حول گذار احساسات جنسی داشته باشی. جنسیت امری انسانی است... این سایر لذت‌هایی را که گذار برایت می‌آورد نفی نمی‌کند» (cyborg_sophie, mtf). تردید پس از ارگاسم به‌عنوان افت دوپامین به‌علاوهٔ ترنس‌هراسی درونی بازتفسیر می‌شود، نه شاهدی بر فتیش.
• روایتی مخرب. برخی AGP را «شاید مخرب‌ترین روایت جنبش نقد جنسیت» می‌دانند که اعضای آسیب‌پذیر جامعه آن را پذیرفته‌اند (Sylvie_Ponders, MTF). دیگران اشاره می‌کنند که افراد ترنس که این نظریه را می‌پذیرند غالباً «واقعاً ترنس نیستند» تلقی می‌شوند.
• تفسیرهای جایگزین. نویسندگان ترنس مانند جولیا سرانو استدلال می‌کنند که «خیال‌پردازی‌های تجسم زنانه» محصول یک جنسیت ناخودآگاه سرکوب‌شده است، نه یک پارافیلیا — یعنی AGP پیامد ترنس بودن است، نه علت آن. برخی کاربران ترنس الگوهایی را توصیف می‌کنند که سطحی شبیه AGP است اما آن‌ها را متفاوت تفسیر می‌کنند: «اگر کسی را تحسین می‌کنم، چرا نخواهم مثل او باشم؟» (e-hekuma, MTF).

شایان ذکر است که قدرت این پاسخ‌ها متفاوت است. استدلال «زنان سیس هم این کار را می‌کنند» با داده‌های واقعی پشتیبانی می‌شود (موزر ۲۰۰۹؛ ویل ۲۰۰۸)، اما لارنس و دیگران در پاسخ می‌گویند که پرسشنامه‌های اقتباس‌شده معادل پرسشنامه‌های بلانچارد نبودند و اینکه برانگیختگی در تصور بدنی که شخص ندارد با برانگیختگی نسبت به بدنی که پیش‌تر دارد متفاوت است. تعبیر «ردشده» اغراق‌آمیز است: این نظریه محل مناقشه و از نظر بالینی از مد افتاده است، اما پدیدهٔ زیربنایی در داده‌های بلانچارد و در خودگزارش‌های کسانی که از گذار بازگشته‌اند مستند شده است.

دیدگاه‌های کسانی که از گذار بازگشته‌اند

کسانی که از گذار بازگشته‌اند — به‌ویژه مردانی که گذار کردند و سپس به زندگی به‌عنوان مرد بازگشتند — گروهی هستند که بیش از همه احتمال دارد نسخه‌ای از نظریه AGP را بر پایهٔ تجربهٔ زیسته تأیید کنند. مضمون تکرارشونده در روایت‌های /r/detrans، درک پس از بازگشت از گذار است:

• تشخیص پس از واقعه. "در دوران گذار فکر نمی‌کردم که این را داشته باشم، با وجود نشانه‌ها؛ خودم را قانع کردم که شبه‌علم است. اما حالا که تستوسترون و میل جنسی دارم — برایم کاملاً روشن است که AGP بود... که باعث گذار من شد" (nndndbsbsuzb، مرد تراجنسی برگشته). او یک "مصنوع زنانه" را توصیف می‌کند — شخصیت زنانه‌ای آرمانی که فرد عاشق آن می‌شود و احساس می‌کند مجبور است به آن تبدیل شود.
• پورنوگرافی به‌مثابه شتاب‌دهنده. چند نفر تشدید از طریق پورنوگرافی "sissy" یا "shemale" را توصیف می‌کنند، جایی که "نفرت از خویش به‌همراه میل به فرار سرانجام در قالب یک هویت ترنس شکل می‌گیرد" (vsapieldepapel، زن دست‌کشیده). یک مرد برگشته از گذار گزارش می‌دهد که "پورن و اتوژینفیلی گذار مرا پیش می‌برد... گذار به من اجازه می‌داد که فتیش خود را همیشه زندگی کنم"، و اینکه کنار گذاشتن هر دو با هم چیزی بود که کمک کرد.
• یک راهبرد مقابله، نه فقط یک میل جنسی. روایت‌های تأملی‌تر AGP را زیر نیازهای برآورده‌نشده قرار می‌دهند: "وقتی هویت خود را به این خود زنانه منتقل می‌کنی، به کسی تبدیل می‌شوی که آن را مطلوب و دوست‌داشتنی می‌دانی... دلیل اینکه این راهبرد مقابله را داری این است که نمی‌دانی چگونه آن نیاز را به‌عنوان مرد برآورده کنی" (cranberry_snacks، دست‌کشیده). دیگری آن را "دارویی جهنمی... مردان مبتلا به AGP به درمان خوب و غیرتأییدی نیاز دارند" توصیف می‌کند (Ionlyregisyererdbeca، مرد دست‌کشیده).
• پزشکانی که تأیید کردند به‌جای کاوش. پشیمانی رایج: "فتیش من توسط پزشکان فعال در زمینه گذار عادی و تشویق شد. به من گفته شد... که همه زنان درباره بدن خودشان خیال‌پردازی می‌کنند، و این نشانه دیگری بود که به هورمون‌درمانی و جراحی نیاز دارم. اگر در عوض مشاوره درستی دریافت کرده بودم، می‌توانستم فتیش خود را در اتاق خواب نگه دارم" (joliphotia، مرد برگشته از گذار).
• سوی زنانه: خودآندروفیلی. زنان برگشته از گذار الگوهای موازی را توصیف می‌کنند — برانگیختگی هنگام تصور خود به‌عنوان یک مرد، که اغلب با داستان‌های yaoi و BL («عشق پسران») درهم‌تنیده است؛ داستان‌های عاشقانه درباره مردان که عمدتاً برای زنان نوشته شده‌اند: "من مردی نیستم که در بدن اشتباه به دنیا آمده باشد. من زنی هستم که دوست دارد خود را از نظر جنسی به‌صورت مرد تصور کند. این اشکالی ندارد" (wetfart41968، در تردید نسبت به گذار جنسیتی خود). دیگران آن را "نسخه زنانه اتوژینفیلی" توصیف می‌کنند که مسیری از بچ تا FTM را پیش می‌برد (furbysaysburnthings، زن برگشته از گذار). مفسران یادآور می‌شوند که AAP بسیار کمتر از AGP بحث می‌شود، تا حدی چون جنسیت زنانه آن را کم‌خشن‌تر بیان می‌کند. برای تحلیل کامل به صفحه خودآندروفیلی مراجعه کنید.
• همه توافق ندارند که AGP همه چیز را توضیح می‌دهد. برخی برگشتگان آن را یکی از عوامل در کنار تروما، همجنس‌گرایی درونی‌شده، اوتیسم و سرایت اجتماعی می‌بینند؛ دیگران هشدار می‌دهند که آن را توضیحی کامل نگیریم. چند نفر AGP را "عاملی ثانویه" توصیف می‌کنند که بر بیگانگی از مردانگی یا بیماری روانی سوار می‌شود (sydney-speaks، مرد برگشته از گذار).

زنان برگشته از گذار همچنین ایراد فمینیستی‌ای مطرح می‌کنند که AGP-به‌مثابه-جنسیت-زنانه تجربه واقعی زنان را پاک می‌کند: "گفتن اینکه agp فقط جنسیت زنانه نرمال است، این ادعا را می‌کند که... آنچه زنان می‌کوشند خود را به‌عنوان مرد ببینند... همان چیزی است که جنسیت ما هست، در حالی که در واقع برون‌افکنی جنسیت مردانه است" (portaux، دست‌کشیده).

تحلیل: آنچه می‌توان به‌طور منطقی نتیجه گرفت

1. این پدیده وجود دارد. مردانی که با تصور خود به‌عنوان زن از نظر جنسی برانگیخته می‌شوند در ادبیات بالینی مستند شده‌اند و خود را با آمادگی توصیف می‌کنند. انکار این موضوع مستلزم رد کردن هم داده‌های بلانشار و هم شهادت برگشتگان است.

2. نظریه قوی کم‌تعیین است. ادعای بلانشار مبنی بر اینکه AGP علت تمام گذارهای MtF غیرآندروفیلی است، در زنان وجود ندارد و دو نوع تمیز می‌سازد، با استثناهای موجود در داده‌های خودش و با ابطال‌ناپذیری‌ای که فرضیه "انکار" وارد می‌کند نقض می‌شود. همبستگی میان ژینفیلی و برانگیختگی از نوع AGP دلیلی بر یک نوع پارافیلی متمایز نیست.

3. ایراد «زنان سیس هم این را دارند» از نظر منطقی ناسازگار است. این ایراد برانگیختگی یک زن از زن‌بودن را با برانگیختگی یک مرد از زن‌شدن مقایسه می‌کند — پدیده‌هایی با ساختاری متفاوت. اینکه مقیاس‌های AGP به زنان مادرزاد نمرهٔ بالا می‌دهند نشان می‌دهد که مقیاس‌ها سهل‌انگارانه‌اند، نه اینکه AGP مردانه همان جنسیت زنانهٔ طبیعی است.

4. هر دو طرف اغراق می‌کنند. جوامع ترنس اغلب می‌گویند AGP «رد شده است» — نشده است؛ محل اختلاف است. بلانشاری‌ها اغلب می‌گویند AGP «تمام» گذارهای غیر آندروفیلیک را توضیح می‌دهد — شواهد از «برخی» حمایت می‌کند، نه «همه». حقیقت در میانه است: تمرکز اروتیک بر خود با هویت جنسیتی تلاقی می‌کند و در زیرمجموعه‌ای از مردان به‌نظر می‌رسد محرکی مهم برای میل به گذار باشد.

5. اهمیت بالینی مستقل از نظریه واقعی است. چه آن را پارافیلیا بنامیم، چه گرایش، چه تمرکز اروتیک بر خود، بیمارانی که میلشان به گذار با برانگیختگی جنسی درهم‌تنیده است، پیش از مداخلات برگشت‌ناپذیر سزاوار بررسی صادقانه‌اند. روایت‌های بازگشت‌کنندگان از اینکه به‌جای ارزیابی، تأیید شده‌اند (joliphotia، مردی که بازگشت جنسیتی کرده) با یافته‌های گسترده‌تری هم‌آواز است که ۵۵٪ از بازگشت‌کنندگانِ نظرسنجی‌شده ارزیابی اولیهٔ خود را ناکافی دانستند (Littman 2021).

6. چه چیزی لازم است. پژوهش‌هایی که تراجنسی‌پوشان را از متقاضیان گذار جدا کند، از گروه‌های کنترل زنانهٔ مناسب استفاده کند، بیماران را بلندمدت پیگیری کند و بی‌آنکه انگ بزند دربارهٔ انگیزهٔ جنسی بپرسد. این موضوع از هر دو سو سیاسی و سمی است: فضاهای ترنس آن را سرکوب می‌کنند و برخی فضاهای منتقد جنسیت آن را همچون سلاح به کار می‌برند. هیچ‌کدام به کسانی که واقعاً با آن زندگی می‌کنند کمکی نمی‌کند.

منابع

• Moser, C. (2010). نظریهٔ اتوژینفیلیای بلانشار: نقدی. Journal of Homosexuality. منبع.
• Moser, C. (2009). اتوژینفیلیا در زنان. Journal of Homosexuality (مورد استناد در Moser 2010). منبع.
• Veale, J. F., Clarke, D. E., & Lomax, T. C. (2008). جنسیت تراجنسی‌های مرد-به-زن. Archives of Sexual Behavior (مورد استناد در Moser 2010 و Serano 2010).
• Blanchard, R., Racansky, I. G., & Steiner, B. W. (1986). تشخیص فالومتریک برانگیختگی فتیشیستی در مردان تراجنسی‌پوش دگرجنس‌گرا. Journal of Sex Research (مورد استناد در Moser 2010).
• Lawrence, A. A. (2013). Men Trapped in Men's Bodies: Narratives of Autogynephilic Transsexualism. Springer.
• Serano, J. (2010). اتوژینفیلیا، فرضیه‌های موردی و طفره‌روی. منبع.
• Nieder, T. O., et al. (2016). جنسیت و مراقبت مرتبط با گذار (مروری که پیوندی میان گرایش جنسی و پیامدهای گذار نیافت؛ مورد استناد در خلاصه‌های ادبیات).
• Littman, L. (2021). افرادی که برای دیسفوریای جنسیتی با گذار پزشکی و/یا جراحی درمان شدند و سپس بازگشت جنسیتی کردند. صفحهٔ مطالعه.
• Blanchard, R. (1989). مفهوم اتوژینفیلیا و گونه‌شناسی دیسفوریای جنسیتی مردانه. Journal of Nervous and Mental Disease, 177(10), 616–623. PubMed.