ヒジュラとは何者か

ヒジュラとは、南アジアにおける呼称で、通常は男性またはインターセックスとして生まれ、女性的な服装・名前・仕草を採り入れ、組織化された共同体で暮らす人々を指す。彼らはインド、パキスタン、バングラデシュ、ネパールにおいて公式に「第三の性」として認められている。この語自体に明確な英語訳はなく、宦官、インターセックスの人々、ジェンダー規範に当てはまらない男性を含む。

ヒジュラは単なる「トランスジェンダー女性」ではない。ほとんどのヒジュラは自らを男性でも女性でもないと考える——独自のカテゴリーである。あるヒジュラが研究者に語ったように、「彼らはヒジュラなのは魂だと言う。私たちは自分が男でも女でもないと感じるが、女性性を楽しんでいる。私は女性らしさを楽しんでいるが、女性ではない」。

グル・チェラ制度

ヒジュラの共同体は、グル・チェラ(師弟)の親族制度を中心に組織されている。

• グルとは、年長で経験豊富なヒジュラであり、指導者・後見人・権威としての役割を担う
• チェラとは、共同体に加入儀礼を経て迎えられる弟子である
• 同じグルのチェラ同士は「姉妹」であり、グルは「母」、グルのグルは「祖母」である
• 共同体(ガラナ)は階層的で、政策を定めるナーヤクが率いる
• チェラは、とりわけ老後において、グルを経済的に支えることが求められる

この制度は、しばしば生まれ育った家族から拒絶されてきた人々に帰属感と保護をもたらす。しかし同時に、経済的依存と支配を伴う。一部の研究者は、グル・チェラの関係を債務労働の一形態と評している——とりわけ、グルがチェラの去勢費用を負担する代わりに、その生涯にわたる収入の分け前を受け取る場合である。

儀礼的断種:ニルヴァーン

ニルヴァーン(またはニルヴァン)とは、陰茎と精巣を摘出する儀礼的な断種の儀式である。ヒンドゥー教の女神バフチャラ・マーターへの宗教的供物とみなされ、「真の」ヒジュラになるための決定的な行為とされる。

この処置はしばしば、外科医ではなく、伝統的な助産師(タヤンマ)によって不潔な環境で行われる。あるヒジュラはこう述べた。「それは薄暗い部屋で行われる、たぶん3メートル四方の。断種の直後、2時間で、ヒジュラはその場を去るよう求められる。違法だからだ。手術はたいていは偽医者によって行われ、そのせいで多くのヒジュラが死ぬ」。

ニルヴァーンは単に身体的なものではない——それは男性性の放棄である。出血を通じて、「男性性が流れ出し、女性性が流れ込む」(Cohen 1995)。ニルヴァーンを経てはじめて、ヒジュラは完全に本物とみなされ、結婚式や出産で祝福を行う権限を与えられる。

逆説:男性性の放棄を要する「第三の性」

ここに中心的な矛盾がある。ヒジュラのアイデンティティは「第三の性」——男でも女でもない——として提示される。しかしヒジュラになる道は次を要求する。

1. 男性性の放棄——「男」というカテゴリーの拒否
2. 男性生殖器の摘出——断種という身体的行為
3. 女性的な呈示の採用——服装、仕草、社会的役割

これはジェンダー二元論の否定ではない。その強化である。ヒジュラは男性性の身体的指標を破壊することで、自分が「男性ではない」ことを証明しなければならない。「第三の性」は、それが何であるかではなく、何でないか——男性でないこと——によって定義される。

他の文化における性差の例のほとんどは、彼らが去勢し「公式に男ではない」あるいは「第三の性」とみなした、女性的な男性にすぎない。しかし実際には、そう呼ばれていないだけの男性である。 —Lumpy_Atmosphere_924、デトランスの男性。

さらに、この「第三の性」は男性にのみ利用可能である。女性に相当するカテゴリーは存在しない。インドにおける男性的な女性には特別なジェンダー地位は与えられない——彼女は単に男性的な女性である。ヒジュラというカテゴリーが存在するのは、インド社会が女性的な男性を「男」というカテゴリー内に収められなかったからである。

NALSA判決（2014年）

2014年4月15日、インド最高裁はNational Legal Services Authority (NALSA) v. Union of Indiaにおいて、ヒジュラ、宦官、トランスジェンダーの人々がインド法上「第三の性」を構成すると判断した。裁判所は宣言した：

「自らの性を選ぶことは、すべての人間の権利である。」

この判決は、政府に対し、第三の性の人々を教育と雇用における割当枠の権利を持つ社会的・経済的に「後進的」な階層として扱うよう命じた。また、医学的検査なしに自ら性を自己規定する権利も支持した。

しかし、この判決はヒジュラの活動家や研究者から批判されている：

• 多様なアイデンティティ（ヒジュラおよびアラヴァニ、シヴ・シャクティ、ジョガッパ、キンナルなど他の地域的な性別変異の共同体）を一つの法的カテゴリーに融合させた
• 150ページの判決の中でトランス男性にわずか2回しか言及しなかった
• ヒジュラのアイデンティティを正当化するためにヒンドゥー神話（Ramayana, Mahabharata）に依拠し、共同体の実際の多様性を無視した
• 官僚的な関門を生み出した——2019年のトランスジェンダー法に基づく身分証明の認定は、今なお給付へのアクセスを制限している
• 選択を認めるのではなく「第三の性」という地位を強制することで、判決が自律性を奪ったと主張する活動家もいる

ある研究者はこう指摘する。「最初の行では自己決定権と個人の自律性を肯定しながら、次の行ではヒジュラを第三の性と見なさねばならないと我々に代わって決定し、たった今与えられた自律性を奪っている。」

植民地による分断

イギリスによる植民地化以前、ヒジュラは尊敬される役割を担っていた——ムガル帝国の宮廷宦官として、出産や結婚式での儀礼的な演者として、そして霊的存在として。イギリスは1871年に彼らを**「犯罪カースト」**に分類し、見つけ次第逮捕した。インド刑法（1864年）第377条は同性間の行為を犯罪化し、共同体をさらに周縁化した。

ヒジュラに対する現代のスティグマの多くは植民地の遺産である——しかし解決策は植民地以前の過去を美化することではない。ヒジュラの共同体は常に階層的で、経済的に搾取的で、儀礼的な去勢に依存してきた。

これが示すもの

ヒジュラの制度はいくつかの重要な点を示している：

1. 「第三の性」のカテゴリーは性別特異的である——ヒジュラになれるのは男性だけである
2. それは二元論を強化する——ヒジュラになるには男性性を放棄することが必要であり、性を超越することではない
3. それは社会的役割と職業によって定義される——儀礼的な演技、性労働、物乞い——性から切り離された「性同一性」によってではない
4. それは身体的害を伴う——危険な条件下で行われる儀礼的な去勢
5. 法的承認は社会的受容と等しくない——NALSA判決にもかかわらず、ヒジュラは深刻な差別に直面している

そう…あまりにも性差別的／家父長的／女性嫌悪的なために、GNC男性やGNC女性を思い描けない文化や社会がたくさんある。だから彼らはそうした性をつくり出したのだ。 —PM-me-darksecrets、デシストした女性。

現代のトランス運動は、ヒジュラを「トランスの人々は昔から存在した」ことの証拠として挙げる。しかしヒジュラのアイデンティティは「間違った身体に生まれる」ことではない——女性的な見た目、男性への性的受容性、儀礼的な去勢によって定義される特定の社会的役割を占めることである。それは家父長的な性別役割の産物であり、それへの挑戦ではない。

出典

• National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (インド最高裁)、2014年4月15日の判決。全文
• Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 第2版. Belmont, CA: Wadsworth.
• Reddy, G. (2006). With Respect to Sex: Negotiating Hijra Identity in South India. University of Chicago Press.
• Harvard Divinity School. The Third Gender and Hijras. https://rpl.hds.harvard.edu/religion-context/case-studies/gender/third-gender-and-hijras
• Britannica. Hijra. https://www.britannica.com/topic/hijra-gender-identity
• Cohen, L. (1995). The pleasures of castration: The postoperative status of hijras. In P. Abramson & S. Pinkerton (編), Sexual Nature, Sexual Culture.