Хто такі хіджри?

Хіджра — південноазійський термін для людей, зазвичай народжених чоловіками або інтерсекс-особами, які переймають жіночий одяг, імена та манери й живуть в організованих спільнотах. В Індії, Пакистані, Бангладеш і Непалі вони офіційно визнані «третьою статтю». Саме слово не має точного англійського відповідника; воно охоплює євнухів, інтерсекс-людей і чоловіків, які не відповідають гендерним нормам.

Хіджри — не просто «трансгендерні жінки». Більшість хіджр вважають себе ні чоловіками, ні жінками — окремою категорією. Як сказала одна хіджра дослідникам: «Кажуть, що хіджра — це душа. Ми відчуваємо, що ми ні чоловік, ні жінка, але нам подобається жіночність. Мені подобається жіночність, але я не жінка».

Система гуру-чела

Спільноти хіджр організовані навколо системи спорідненості гуру-чела (учитель-учень):

• Гуру — старша, досвідчена хіджра, яка виступає наставником, опікуном і авторитетом
• Чела — учень, якого посвячують у спільноту
• Чели одного гуру — «сестри»; гуру — «мати»; гуру гуру — «бабуся»
• Спільноти (ґгарани) ієрархічні, на чолі з наяком, який встановлює правила
• Від чел очікують фінансової підтримки своїх гуру, особливо в старості

Ця система дає приналежність і захист людям, яких часто відкидали їхні родини за народженням. Але вона передбачає й економічну залежність і контроль. Деякі дослідники описують стосунки гуру-чела як форму зв'язаної праці — особливо коли гуру оплачує кастрацію чели в обмін на довічну частку його заробітку.

Ритуальна кастрація: нірван

Нірван — це обряд ритуальної кастрації, під час якого видаляють статевий член і яєчка. Він вважається релігійним підношенням індуїстській богині Бахучара Мата і є визначальною дією для того, щоб стати «справжньою» хіджрою.

Процедуру часто виконують традиційні повитухи (тхаямма) в нестерильних умовах, а не хірурги. Як описала її одна хіджра: «Це відбувається в брудній кімнаті, можливо, три на три метри. Одразу після кастрації, за дві години, хіджру просять покинути це місце, бо це незаконно. Операції зазвичай роблять шарлатани, і багато хіджр через це помирають».

Нірван — не лише тілесний акт, це зречення чоловічого начала. Через кровотечу «чоловіче начало витікає, жіноче втікає» (Cohen 1995). Лише після нірвану хіджра вважається цілком автентичною та має право давати благословення на весіллях і при народженні.

Парадокс: «третя стать», що вимагає зречення чоловічого начала

Тут і криється центральна суперечність. Ідентичність хіджри подається як «третя стать» — ні чоловік, ні жінка. Але шлях до того, щоб стати хіджрою, вимагає:

1. Зречення маскулінності — відкидання категорії «чоловік»
2. Видалення чоловічих статевих органів — фізичного акту кастрації
3. Прийняття жіночої презентації — одягу, манер, соціальних ролей

Це не відкидання гендерної бінарності. Це її підсилення. Хіджра повинен довести, що він «не чоловік», знищивши фізичні ознаки чоловічого начала. «Третя стать» визначається тим, чим вона не є — не чоловіком, — а не тим, чим вона є.

Більшість прикладів гендерної відмінності в інших культурах — це просто жіночні чоловіки, яких вони кастрували й оголосили «офіційно не чоловіками» або «третьою статтю», але насправді це чоловіки, яких просто так не називають. —Lumpy_Atmosphere_924, детранс-чоловік.

Більше того, ця «третя стать» доступна лише чоловікам. Еквівалентної категорії для жінок не існує. Маскулінна жінка в Індії не отримує особливого гендерного статусу — вона просто маскулінна жінка. Категорія хіджри існує тому, що індійське суспільство не могло вмістити жіночних чоловіків у категорію «чоловік».

Рішення NALSA (2014)

15 квітня 2014 року Верховний суд Індії у справі National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India постановив, що хіджри, євнухи та трансгендерні люди становлять «третю стать» за індійським правом. Суд заявив:

«Право кожної людини — обирати свою стать».

Рішення зобов'язало уряд ставитися до осіб третьої статі як до соціально й економічно «відсталого» класу, що має право на квоти в освіті та зайнятості. Воно також підтвердило право самостійно визначати стать без медичного огляду.

Однак рішення зазнало критики з боку активістів руху хіджр і науковців:

• Воно злило різноманітні ідентичності (хіджр та інших регіональних спільнот з гендерними варіаціями, як-от аравані, шів шакті, джоґаппи та кіннари) в одну правову категорію
• Воно згадало транс-чоловіків лише двічі в рішенні на 150 сторінок
• Воно спиралося на індуїстську міфологію (Ramayana, Mahabharata), щоб легітимізувати ідентичність хіджр, ігноруючи реальне розмаїття спільноти
• Воно створило бюрократичні бар'єри — сертифікація особи відповідно до Закону про трансгендерних осіб 2019 року досі обмежує доступ до пільг
• Деякі активісти стверджують, що рішення відібрало автономію, нав'язавши статус «третьої статі» замість того, щоб дозволити вибір

Як зауважує один дослідник: «У першому рядку вони утверджують право на самовизначення та особисту автономію, а в наступному вирішують за нас, що хіджр слід вважати третьою статтю, відбираючи щойно надану автономію».

Колоніальний розрив

До британської колонізації хіджри мали шановані ролі — як придворні євнухи в Імперії Великих Моголів, як ритуальні виконавці на народженнях і весіллях та як духовні постаті. Британці 1871 року класифікували їх як «злочинні касти» й арештовували побачивши. Стаття 377 Індійського кримінального кодексу (1864) криміналізувала одностатеву активність, ще більше маргіналізувавши спільноту.

Значна частина сучасної стигматизації хіджр — це колоніальна спадщина, — але рішення не в тому, щоб романтизувати доколоніальне минуле. Спільноти хіджр завжди були ієрархічними, економічно експлуататорськими й залежними від ритуальної кастрації.

Що це нам показує

Система хіджр демонструє кілька ключових моментів:

1. Категорії «третьої статі» залежать від статі — хіджрами можуть стати лише чоловіки
2. Вони підсилюють бінарність — щоб стати хіджрою, треба зректися чоловічого начала, а не подолати стать
3. Вони визначаються соціальною роллю та заняттям — ритуальним виконанням, секс-роботою, жебрацтвом — а не «гендерною ідентичністю», відокремленою від статі
4. Вони пов'язані з фізичною шкодою — ритуальною кастрацією, що проводиться в небезпечних умовах
5. Правове визнання не дорівнює соціальному прийняттю — хіджри зазнають серйозної дискримінації попри рішення NALSA

Так... багато культур і суспільств надто сексистські/патріархальні/жінконенависницькі, щоб уявити GNC-чоловіка чи GNC-жінку. Ось чому вони вигадали ці статі. —PM-me-darksecrets, десистована жінка.

Сучасний транс-рух цитує хіджр як доказ того, що «трансгендерні люди існували завжди». Але ідентичність хіджри — не про «народження не в тому тілі»; вона про зайняття конкретної соціальної ролі, визначеної жіночним виглядом, сексуальною сприйнятливістю до чоловіків і ритуальною кастрацією. Це продукт патріархальних гендерних ролей, а не виклик їм.

Джерела

• National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (Верховний суд Індії), рішення від 15 квітня 2014 року. повний текст
• Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2-ге вид. Belmont, CA: Wadsworth.
• Reddy, G. (2006). With Respect to Sex: Negotiating Hijra Identity in South India. University of Chicago Press.
• Harvard Divinity School. The Third Gender and Hijras. https://rpl.hds.harvard.edu/religion-context/case-studies/gender/third-gender-and-hijras
• Britannica. Hijra. https://www.britannica.com/topic/hijra-gender-identity
• Cohen, L. (1995). The pleasures of castration: The postoperative status of hijras. In P. Abramson & S. Pinkerton (ред.), Sexual Nature, Sexual Culture.