خواجگان هجرا چه کسانی هستند؟
هجرا اصطلاحی در جنوب آسیا برای افرادی است — که معمولاً بهعنوان مرد یا بیناجنسی به دنیا میآیند — که پوشش، نامها و رفتارهای زنانه را میپذیرند و در جوامع سازمانیافته زندگی میکنند. آنان در هند، پاکستان، بنگلادش و نپال رسماً بهعنوان «جنسیت سوم» به رسمیت شناخته میشوند. خودِ این واژه ترجمهٔ دقیقی به انگلیسی ندارد؛ و شامل خواجهها، بیناجنسیها و مردانی میشود که با جنسیت خود همنوا نیستند.
هجراها صرفاً «زنان تراجنسی» نیستند. بیشتر هجراها خود را نه مرد و نه زن میدانند — مقولهای متمایز. چنانکه یک هجرا به پژوهشگران گفت: «میگویند این روح است که هجرا است. ما حس میکنیم نه مرد هستیم و نه زن، اما از زنانگی لذت میبریم. من از زنبودن لذت میبرم، اما زن نیستم.»
نظام گورو-چِلا
جوامع هجرا حول یک نظام خویشاوندی گورو-چِلا (استاد-مرید) سازمان یافتهاند:
- گورو هجرایی مسنتر و باتجربه است که نقش مرشد، سرپرست و مرجع اقتدار را دارد
- چِلا مریدی است که به جامعه وارد میشود
- چِلاهای یک گورو «خواهران» یکدیگرند؛ گورو «مادر» است؛ گوروی گورو «مادربزرگ» است
- جوامع (غارانا) سلسلهمراتبیاند و ریاست آنها با نایاک است که سیاستها را تعیین میکند
- انتظار میرود چِلاها از گوروهای خود پشتیبانی مالی کنند، بهویژه در سالخوردگی
این نظام به کسانی که اغلب از سوی خانوادهٔ تولدشان طرد شدهاند، تعلق و حمایت میبخشد. اما وابستگی اقتصادی و کنترل را نیز در پی دارد. برخی پژوهشگران رابطهٔ گورو-چِلا را گونهای کارِ بندگی/وابسته توصیف میکنند — بهویژه هنگامی که گورو هزینهٔ اختهکردن یک چِلا را در ازای سهمی مادامالعمر از درآمد او میپردازد.
اختهکردن آیینی: نیروان
نیروان (یا نیروان) مراسمی آیینی برای اختهکردن است که در آن آلت و بیضهها برداشته میشوند. این عمل قربانیای دینی به ایزدبانوی هندو باهاوچرا ماتا به شمار میرود و کردار تعیینکنندهای است که کسی را به هجرای «واقعی» بدل میکند.
این اقدام غالباً به دست ماماهای سنتی (تایاما) و در شرایط غیراستریل انجام میشود، نه به دست جراحان. چنانکه یک هجرا توصیف کرد: «در اتاقی تنگ و تاریک رخ میدهد، حدود سه در سه متر. بیدرنگ پس از اختهکردن، دو ساعت بعد، از هجرا خواسته میشود آنجا را ترک کند، چون غیرقانونی است. عملها معمولاً به دست شارلاتانها انجام میشود و بسیاری از هجراها به همین دلیل میمیرند.»
نیروان تنها جسمانی نیست — بلکه انکار مردانگی است. از راه خونریزی، «مردانگی بیرون میریزد و زنانگی درون میآید» (Cohen 1995). تنها پس از نیروان است که یک هجرا کاملاً اصیل شمرده میشود و مجاز است در عروسیها و تولدها دعای خیر کند.
پارادوکس: «جنسیت سومی» که انکار مردانگی را میطلبد
اینجاست که تناقض اصلی نهفته است. هویت هجرا بهعنوان «جنسیت سوم» عرضه میشود — نه مرد و نه زن. اما مسیر هجرا شدن مستلزم اینهاست:
- انکار مردانگی — رد مقولهٔ «مرد»
- برداشتن اندام تناسلی مردانه — همان کنش جسمانی اختهکردن
- پذیرش ظاهر زنانه — پوشش، رفتارها، نقشهای اجتماعی
این ردِ دوگانگی جنسیت نیست، بلکه تقویت آن است. هجرا باید با نابودکردن نشانههای جسمانی مردانگی ثابت کند که «مرد نیست». «جنسیت سوم» با آنچه نیست — یعنی مرد نبودن — تعریف میشود، نه با آنچه هست.
بیشتر نمونههای تفاوت جنسیتی در فرهنگهای دیگر فقط همان مردان زننما هستند که اختهشان کرده و «رسماً نا-مرد» یا «جنس سوم» نامیدهاند، اما در واقع مردانیاند که فقط چنین خوانده نمیشوند. —Lumpy_Atmosphere_924، مرد دترنس.
افزون بر این، این «جنسیت سوم» تنها برای مردان در دسترس است. مقولهای معادل برای زنان وجود ندارد. به یک زن مردنما در هند جایگاه جنسیتی ویژهای داده نمیشود — او بهسادگی یک زن مردنماست. مقولهٔ هجرا وجود دارد چون جامعهٔ هند نمیتوانست مردان زننما را در مقولهٔ «مرد» بگنجاند.
حکم NALSA (۲۰۱۴)
در ۱۵ آوریل ۲۰۱۴، دیوان عالی هند در پرونده National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India حکم داد که هجراها، خواجهها و افراد ترنسجندر بر اساس قانون هند یک «جنس سوم» را تشکیل میدهند. دادگاه اعلام کرد:
«این حق هر انسانی است که جنس خود را برگزیند.»
این حکم دولت را موظف کرد که افراد جنس سوم را به عنوان طبقهای از نظر اجتماعی و اقتصادی «عقبمانده» که مستحق سهمیه در آموزش و اشتغال است تلقی کند. همچنین حق خودمعرفی جنس بدون معاینه پزشکی را تأیید کرد.
با این حال، این حکم از سوی فعالان هجرا و پژوهشگران مورد انتقاد قرار گرفته است:
- هویتهای متنوع را در یک مقوله حقوقی ادغام کرد (هجراها و سایر جوامع منطقهای متفاوتجنس مانند آراوانیها، شیو شاکتیها، جوگاپاها و کینارها)
- تنها دو بار از مردان ترنس در حکمی ۱۵۰ صفحهای نام برد
- برای مشروعیتبخشی به هویت هجرا به اسطورهشناسی هندو (Ramayana, Mahabharata) تکیه کرد و تنوع واقعی این جامعه را نادیده گرفت
- موانع بوروکراتیک ایجاد کرد — صدور گواهی هویت تحت قانون اشخاص ترنسجندر ۲۰۱۹ همچنان دسترسی به مزایا را محدود میکند
- برخی فعالان استدلال میکنند که این حکم با تحمیل وضعیت «جنس سوم» به جای اجازه دادن به انتخاب، استقلال را سلب کرد
همانطور که یک پژوهشگر اشاره میکند: «در سطر نخست، حق تعیین سرنوشت و استقلال شخصی را تأیید میکنند و در سطر بعد، به جای ما تصمیم میگیرند که هجراها باید به عنوان جنس سوم در نظر گرفته شوند و بدینسان استقلالی که تازه اعطا شده بود از میان میرود.»
گسست استعماری
پیش از استعمار بریتانیا، هجراها نقشهای محترمانهای داشتند — به عنوان خواجههای دربار در امپراتوری مغول، به عنوان اجراکنندگان آیینی در تولدها و عروسیها و به عنوان چهرههای معنوی. بریتانیاییها در سال ۱۸۷۱ آنان را در زمره «کاستهای مجرمانه» طبقهبندی کردند و به محض دیدنشان دستگیرشان میکردند. ماده ۳۷۷ قانون مجازات هند (۱۸۶۴) فعالیت همجنسگرایانه را جرمانگاری کرد و به انزوای بیشتر این جامعه انجامید.
بسیاری از انگ مدرن علیه هجراها میراثی استعماری است — اما راهحل، رمانتیکسازی گذشته پیش از استعمار نیست. جوامع هجرا همواره سلسلهمراتبی، از نظر اقتصادی بهرهکش و وابسته به اختهسازی آیینی بودهاند.
این چه چیزی به ما میگوید
نظام هجرا چند نکته کلیدی را نشان میدهد:
- مقولههای «جنس سوم» مختص جنساند — تنها مردان میتوانند هجرا شوند
- دوجنسیتی را تقویت میکنند — هجرا شدن مستلزم چشمپوشی از مردبودن است، نه فراتر رفتن از جنس
- با نقش اجتماعی و شغل تعریف میشوند — اجرای آیینی، کار جنسی، گدایی — نه با یک «هویت جنسیتی» جدای از جنس
- شامل آسیب جسمیاند — اختهسازی آیینی که در شرایط خطرناک انجام میشود
- به رسمیت شناختن قانونی برابر با پذیرش اجتماعی نیست — هجراها با وجود حکم NALSA با تبعیض شدید روبهرو هستند
بله... بسیاری از فرهنگها و جوامع بیش از حد جنسیتزده/پدرسالار/زنستیز هستند که نمیتوانند مرد GNC یا زن GNC را تصور کنند. به همین دلیل آن جنسها را ساختند. —PM-me-darksecrets، زنِ کنارکشیده.
جنبش ترنس مدرن به هجراها به عنوان شاهدی بر این که «افراد ترنس همیشه وجود داشتهاند» استناد میکند. اما هویت هجرا درباره «در بدن اشتباه به دنیا آمدن» نیست — بلکه درباره اشغال یک نقش اجتماعی مشخص است که با ظاهر زنانه، پذیرش جنسی نسبت به مردان و اختهسازی آیینی تعریف میشود. این هویت محصول نقشهای جنسیتی پدرسالارانه است، نه چالشی در برابر آنها.
منابع
- National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (دیوان عالی هند)، حکم ۱۵ آوریل ۲۰۱۴. متن کامل
- Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, ویرایش دوم. Belmont, CA: Wadsworth.
- Reddy, G. (2006). With Respect to Sex: Negotiating Hijra Identity in South India. University of Chicago Press.
- Harvard Divinity School. The Third Gender and Hijras. https://rpl.hds.harvard.edu/religion-context/case-studies/gender/third-gender-and-hijras
- Britannica. Hijra. https://www.britannica.com/topic/hijra-gender-identity
- Cohen, L. (1995). The pleasures of castration: The postoperative status of hijras. In P. Abramson & S. Pinkerton (Eds.), Sexual Nature, Sexual Culture.
آخرین بهروزرسانی: · ۶ بازدید
پیشنهاد یک مقاله یا بهبود
چیزی در این صفحه کم است، نامشخص است یا اشتباه است، یا ایدهای برای یک مقالهٔ مرتبط دارید؟ به ما بگویید تا بررسی کنیم.
صفحههای مرتبط:
- ایران: تغییر جنسیت بهمثابه اجبار همجنسگراهراسانه
چرا ایران تغییر جنسیتهای بسیاری انجام میدهد: همجنسگرایی جرم است اما ترنسکشوالیسم قانونی و یارانهدار است و بر مردان و زنان همجنسگرا فشار میآورد.
- سرواژه MVPFAFF+: خاستگاه، معنا و نقد
MVPFAFF+ چه معنایی دارد، چه کسی آن را ساخت (فیلشا براون-اکتون، ۲۰۱۱)، چرا ساخته شد و چرا دستهبندیهای جنسیتی اقیانوس آرام در برابر تعمیم غربی LGBTQ+ مقاومت میکنند.
- فرهنگهای جنس سوم در اقیانوس آرام: فاافافین، ماهو
فرهنگهای اقیانوس آرام مردان زنانه را چگونه دستهبندی میکنند (فاافافین، فاکالیتی، ماهو، واکاوهینه) و چرا اینها دستههای نقش جنسیاند، نه هویتهای غیرباینری.
- تایلند: کاتوی، کارما، تامها و گردشگری جراحی
تاریخ کاتوی و چارچوب کارمای بودایی، عدم تقارن تامها، هورمونهای بدون نظارت، صنعت جراحی تایلند با محوریت خارجیها و نبود تغییر قانونی جنس.