Qui sont les hijras ?

Hijra est un terme d'Asie du Sud désignant des personnes — généralement nées de sexe masculin ou intersexuées — qui adoptent l'habillement, les noms et les manières féminines et vivent en communautés organisées. Elles sont officiellement reconnues comme un « troisième genre » en Inde, au Pakistan, au Bangladesh et au Népal. Le mot lui-même n'a pas de traduction française exacte ; il englobe les eunuques, les personnes intersexuées et les hommes non conformes au genre.

Les hijras ne sont pas simplement des « femmes transgenres ». La plupart des hijras se considèrent ni hommes ni femmes — une catégorie distincte. Comme l'a dit une hijra à des chercheurs : « Ils disent que c'est l'âme qui est hijra. Nous sentons que nous ne sommes ni homme ni femme, mais nous aimons la féminité. J'aime la féminité, mais je ne suis pas une femme. »

Le système guru-chela

Les communautés hijras s'organisent autour d'un système de parenté guru-chela (maître-disciple) :

• Un guru est une hijra plus âgée et expérimentée qui sert de mentor, de tuteur et de figure d'autorité
• Un chela est un disciple qui est initié dans la communauté
• Les chelas d'un même guru sont « sœurs » ; un guru est une « mère » ; le guru d'un guru est une « grand-mère »
• Les communautés (gharanas) sont hiérarchiques, dirigées par un naayak qui fixe les règles
• Les chelas sont censés apporter un soutien financier à leurs gurus, en particulier dans la vieillesse

Ce système offre appartenance et protection à des personnes souvent rejetées par leur famille de naissance. Mais il implique aussi une dépendance économique et un contrôle. Certains chercheurs décrivent la relation guru-chela comme une forme de travail lié — en particulier lorsqu'un guru paie la castration d'un chela en échange d'une part de ses revenus à vie.

Castration rituelle : le nirvaan

Le nirvaan (ou nirvan) est une cérémonie de castration rituelle au cours de laquelle le pénis et les testicules sont retirés. Elle est considérée comme une offrande religieuse à la déesse hindoue Bahuchara Mata et constitue l'acte déterminant pour devenir une « véritable » hijra.

L'intervention est souvent pratiquée par des sages-femmes traditionnelles (thayamma) dans des conditions non stériles, et non par des chirurgiens. Comme l'a décrit une hijra : « Cela se passe dans une pièce sordide, de trois mètres sur trois environ. Immédiatement après la castration, deux heures après, on demande à la hijra de quitter les lieux, parce que c'est illégal. Les opérations sont normalement pratiquées par des charlatans, et beaucoup de hijras en meurent. »

Le nirvaan n'est pas seulement physique — c'est une renonciation à la masculinité. À travers le sang, « la masculinité s'écoule dehors, la féminité s'écoule dedans » (Cohen 1995). Ce n'est qu'après le nirvaan qu'une hijra est considérée comme pleinement authentique et autorisée à donner des bénédictions lors des mariages et des naissances.

Le paradoxe : un « troisième genre » qui exige de renoncer à la masculinité

C'est là que réside la contradiction centrale. L'identité hijra est présentée comme un « troisième genre » — ni homme ni femme. Mais le chemin pour devenir hijra exige :

1. Renoncer à la masculinité — rejeter la catégorie « homme »
2. Retirer les organes génitaux masculins — l'acte physique de la castration
3. Adopter une présentation féminine — vêtements, manières, rôles sociaux

Ce n'est pas un rejet du binarisme de genre. C'est son renforcement. La hijra doit prouver qu'elle n'est « pas un homme » en détruisant les marqueurs physiques de la masculinité. Le « troisième genre » se définit par ce qu'il n'est pas — pas homme — plutôt que par ce qu'il est.

La plupart des exemples de différence de genre dans d'autres cultures ne sont que les hommes féminins qu'ils ont castrés et déclarés « officiellement non-hommes » ou « un troisième sexe », mais en réalité ce sont des hommes qui ne sont simplement pas appelés ainsi. —Lumpy_Atmosphere_924, homme détrans.

Qui plus est, ce « troisième genre » n'est disponible que pour les hommes. Il n'existe pas de catégorie équivalente pour les femmes. Une femme masculine en Inde ne se voit pas accorder un statut de genre particulier — elle est simplement une femme masculine. La catégorie hijra existe parce que la société indienne ne pouvait pas accueillir les hommes féminins dans la catégorie « homme ».

La décision NALSA (2014)

Le 15 avril 2014, la Cour suprême de l'Inde a statué dans l'affaire National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India que les hijras, les eunuques et les personnes transgenres constituent un « troisième genre » en droit indien. La Cour a déclaré :

« C'est le droit de tout être humain de choisir son genre. »

La décision a enjoint au gouvernement de traiter les personnes du troisième genre comme une classe socialement et économiquement « arriérée » ayant droit à des quotas dans l'éducation et l'emploi. Elle a également confirmé le droit de s'auto-identifier à un genre sans examen médical.

Cependant, l'arrêt a été critiqué par des militants hijras et des universitaires :

• Il a fusionné des identités diverses (les hijras et d'autres communautés régionales à genre variable comme les aravanis, shiv shaktis, jogappas et kinnars) en une seule catégorie juridique
• Il n'a mentionné les hommes trans que deux fois dans un arrêt de 150 pages
• Il s'est appuyé sur la mythologie hindoue (Ramayana, Mahabharata) pour légitimer l'identité hijra, en ignorant la diversité réelle de la communauté
• Il a créé un contrôle bureaucratique — la certification d'identité au titre de la loi de 2019 sur les personnes transgenres restreint encore l'accès aux prestations
• Certains militants soutiennent que l'arrêt a supprimé l'autonomie en imposant le statut de « troisième genre » plutôt qu'en laissant le choix

Comme le note un universitaire : « Dans la première ligne, ils affirment le droit à l'autodétermination et à l'autonomie personnelle et, dans la suivante, ils décident pour nous que les hijras doivent être considérés comme un troisième genre, supprimant l'autonomie tout juste accordée. »

Rupture coloniale

Avant la colonisation britannique, les hijras occupaient des rôles respectés — comme eunuques de cour dans l'Empire moghol, comme interprètes rituels lors des naissances et des mariages, et comme figures spirituelles. Les Britanniques les ont classés comme « castes criminelles » en 1871 et les arrêtaient à vue. L'article 377 du Code pénal indien (1864) a criminalisé les actes homosexuels, marginalisant davantage la communauté.

Une grande partie de la stigmatisation moderne des hijras est un héritage colonial — mais la solution n'est pas de romancer le passé précolonial. Les communautés hijras ont toujours été hiérarchiques, économiquement exploitantes et dépendantes de la castration rituelle.

Ce que cela nous apprend

Le système hijra démontre plusieurs points clés :

1. Les catégories de « troisième genre » sont spécifiques au sexe — seuls les hommes peuvent devenir hijras
2. Elles renforcent la binarité — devenir hijra exige de renoncer à la masculinité, non de transcender le genre
3. Elles sont définies par le rôle social et l'occupation — performance rituelle, travail du sexe, mendicité — non par une « identité de genre » distincte du sexe
4. Elles impliquent un préjudice physique — la castration rituelle pratiquée dans des conditions dangereuses
5. La reconnaissance juridique n'équivaut pas à l'acceptation sociale — les hijras subissent une discrimination sévère malgré l'arrêt NALSA

Oui... beaucoup de cultures et de sociétés sont bien trop sexistes/patriarcales/misogynes pour concevoir un homme GNC ou une femme GNC. C'est pourquoi elles ont inventé ces genres. —PM-me-darksecrets, femme désistée.

Le mouvement trans moderne cite les hijras comme preuve que « les personnes trans ont toujours existé ». Mais l'identité hijra ne consiste pas à être « né dans le mauvais corps » — elle consiste à occuper un rôle social spécifique défini par la présentation féminine, la réceptivité sexuelle aux hommes et la castration rituelle. C'est un produit des rôles de genre patriarcaux, non un défi à leur encontre.

Références

• National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (Cour suprême de l'Inde), arrêt du 15 avril 2014. texte intégral
• Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2e éd. Belmont, CA: Wadsworth.
• Reddy, G. (2006). With Respect to Sex: Negotiating Hijra Identity in South India. University of Chicago Press.
• Harvard Divinity School. The Third Gender and Hijras. https://rpl.hds.harvard.edu/religion-context/case-studies/gender/third-gender-and-hijras
• Britannica. Hijra. https://www.britannica.com/topic/hijra-gender-identity
• Cohen, L. (1995). The pleasures of castration: The postoperative status of hijras. In P. Abramson & S. Pinkerton (dir.), Sexual Nature, Sexual Culture.