Que sont les cultures du « troisième genre » ?

Dans le monde entier, plusieurs cultures possèdent des catégories pour les personnes qui ne rentrent pas proprement dans « homme » ou « femme ». Elles sont souvent citées comme preuve que « les personnes trans ont toujours existé » et que « le genre est un spectre ». Mais quand nous examinons ces catégories de près, une image très différente apparaît.

Cette page renvoie à des analyses détaillées de quatre grandes traditions du « troisième genre » :

• Cultures du Pacifique — fa'afafine, fakaleiti, māhū, vakasalewalewa, whakawahine (termes locaux désignant les hommes féminins aux Samoa, aux Tonga, à Hawaï et Tahiti, aux Fidji et dans la Nouvelle-Zélande maorie)
• L'acronyme MVPFAFF+ — l'acronyme générique moderne construit à partir de ces termes du Pacifique, qui l'a forgé et pourquoi les communautés du Pacifique résistent à l'aplatissement occidental de LGBTQ+
• Les hijras de l'Inde — le système guru-chela (maître-disciple), la castration rituelle et la décision NALSA (arrêt de la Cour suprême indienne de 2014 reconnaissant un troisième genre)
• L'Iran — la réassignation sexuelle comme coercition homophobe
• La Thaïlande — kathoey (hommes féminins), la tolérance bouddhiste et l'asymétrie patriarcale

Cinq schémas clés

1. Tout « troisième genre » est spécifique à un sexe

Dans toutes les cultures examinées, la catégorie du « troisième genre » s'applique uniquement aux hommes. Il n'existe pas d'équivalent pour les femmes.

• Samoa : fa'afafine (hommes féminins) — aucune catégorie pour les femmes masculines
• Inde : hijras (hommes féminins) — aucune catégorie pour les femmes masculines
• Thaïlande : kathoey (hommes féminins) — aucune catégorie pour les femmes masculines
• Iran : la chirurgie est encouragée pour les hommes gays — les lesbiennes subissent la même pression mais sont moins visibles

Si ces catégories concernaient vraiment un « spectre de genre » au-delà du binaire, nous nous attendrions à des catégories parallèles pour les femmes. Ce n'est pas le cas. Ces catégories existent parce que ces cultures ne pouvaient pas concilier un comportement féminin avec la catégorie « homme » — elles ont donc créé une case à part.

La plupart des exemples de différence de genre dans d'autres cultures ne sont que les hommes féminins qu'ils ont castrés et déclarés « officiellement non-hommes » ou « un troisième sexe », mais en réalité ce sont des hommes qui ne sont simplement pas appelés ainsi. La plupart des cultures n'ont que des hommes et des femmes, mais ceux qui avancent cet argument ignorent que c'est de loin la conception culturelle du genre la plus répandue au monde. —Lumpy_Atmosphere_924, homme détransitionné.

2. Aucune ne correspond à l'identité « non binaire » moderne

L'identité « non binaire » moderne prétend être ni homme ni femme — un rejet total des catégories de sexe. Les catégories traditionnelles de troisième genre font quelque chose de complètement différent :

Les catégories traditionnelles sont définies par ce qu'elles font (rôle sexuel, profession, présentation). Le non binaire moderne est défini par ce qu'elles ressentent (identité interne). Ce sont des concepts fondamentalement différents.

Je pense que cela existe d'une certaine manière, mais sous un langage différent. On voit des « troisièmes genres » apparaître dans différentes cultures et dans l'histoire (généralement par la non-conformité de genre naturelle des hommes gays/lesbiennes), mais la différence avec le discours actuel est qu'ils voient encore le sexe biologique comme un aspect de cette expérience. —saintsleep, femme désistée.

3. Le label occidental « two-spirit » est une invention des années 1990

Le terme two-spirit est souvent cité aux côtés de ces cultures comme preuve d'une ancienne diversité de genre. Mais two-spirit a été forgé en 1990 lors d'une conférence à Winnipeg, au Manitoba — c'est un terme générique pan-indien moderne, pas un terme traditionnel.

De nombreux peuples autochtones traditionnels rejettent ce terme. Les tribus ont leurs propres mots — winkte (lakota), nádleehí (navajo), lhamana (zuni) — chacun portant des significations culturelles distinctes qu'on ne peut aplatir en une seule étiquette.

Sérieux !! Je suis né(e) et j'ai grandi aux États-Unis mais j'ai des racines polynésiennes et belges... Je DÉTESTE quand les gens amènent des aînés autochtones dans les discussions sur les personnes trans comme si c'étaient des êtres transcendants ancestraux présents depuis des milliers d'années et ayant perduré. Two-spirit, Malu et Māhū ne relèvent PAS du transgenrisme. ILS ONT VRAIMENT MÉRITÉ CES TITRES. —Typical-Cicada7783, femme détrans.

4. L'Iran prouve que la transition médicale peut être coercitive

L'Iran pratique plus de réassignations sexuelles que tout pays hormis la Thaïlande — non pas en raison d'une importante population transgenre, mais parce que l'homosexualité est passible de la peine de mort, tandis que la chirurgie est légale et subventionnée.

Le gouvernement iranien considère l'homosexualité comme une maladie qui peut être « guérie » par la chirurgie. Les hommes gays et les lesbiennes sont poussés par leurs familles, les médecins et les autorités à subir une réassignation sexuelle comme seule échappatoire à la persécution. Comme l'explique la militante Shadi Amin : « Le gouvernement croit que si vous êtes un homme gay, votre âme est celle d'une femme et vous devriez changer de corps. »

L'Iran est la preuve la plus forte que la transition médicale peut être un outil de coercition homophobe, et non de libération. Voir Iran : la réassignation sexuelle comme coercition homophobe.

5. La Thaïlande prouve que l'acceptation n'exige pas d'intervention médicale

La Thaïlande compte des kathoey (hommes féminins) qui sont visibles et tolérés dans la société — sans chirurgie. La plupart des kathoey ne recourent pas à une intervention médicale ; ils vivent dans un rôle féminin à travers les vêtements, les manières et la présentation sociale.

La Thaïlande démontre que l'acceptation sociale de la non-conformité de genre n'exige pas de transition médicale. La catégorie kathoey accueille les hommes féminins sans exiger qu'ils deviennent des femmes ni qu'ils subissent une chirurgie. Voir Thaïlande : Kathoey, tolérance bouddhique et asymétrie patriarcale.

La réécriture moderne

Le mouvement trans moderne réécrit l'histoire en :

1. Affirmant que ces catégories prouvent que « les personnes trans ont toujours existé » — mais ce sont des catégories de rôle sexuel, non des identités de genre
2. Aplatissant des traditions diverses en un seul récit — fa'afafine, hijra, kathoey et two-spirit sont des choses totalement différentes
3. Ignorant leur nature propre au sexe — ces catégories ne s'appliquent qu'aux hommes
4. Effaçant le rôle du patriarcat — ces catégories existent parce que les sociétés ne pouvaient accepter les hommes féminins comme des hommes
5. Romantisant la coercition — le système iranien n'est pas des « soins d'affirmation de genre » ; c'est une chirurgie imposée par l'État

Oui... beaucoup de cultures et de sociétés sont bien trop sexistes/patriarcales/misogynes pour concevoir un homme ou une femme non conformes au genre. C'est pourquoi elles ont inventé ces genres. —PM-me-darksecrets, femme ayant renoncé.

Ce que ces cultures nous apprennent réellement

Plutôt que de prouver que « le genre est un spectre », ces cultures nous enseignent quelque chose de plus nuancé :

• La non-conformité de genre est universelle — dans toute culture, certains hommes sont féminins et certaines femmes masculines
• Les sociétés créent des catégories pour gérer cela — mais ces catégories reflètent des structures de pouvoir locales, non des vérités universelles
• La plupart des cultures renforcent le binaire — les catégories de « troisième genre » existent parce que les sociétés ne pouvaient accepter les hommes féminins comme des hommes
• L'intervention médicale n'est pas nécessaire — la Thaïlande et le Pacifique montrent que la non-conformité de genre peut être accueillie sans chirurgie
• La coercition n'est pas la libération — l'Iran montre que les mêmes procédures médicales peuvent être oppressives lorsqu'elles sont imposées par l'État

La leçon n'est pas que « les personnes trans ont toujours existé ». La leçon est que la non-conformité de genre a toujours existé — et les sociétés y ont répondu de manières qui reflètent leurs propres valeurs, structures de pouvoir et angles morts.

Références

• Vasey, P.L., Pocock, D.S., & VanderLaan, D.P. (2007). Kin selection and male androphilia in Samoan fa'afafine. Evolution and Human Behavior, 28(3), 159–167.
• National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (Supreme Court of India).
• Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2nd ed. Wadsworth.
• Eshaghian, T. (Director). (2008). Be Like Others [Documentary]. ITVS International.
• Jackson, P. (1998). Male homosexuality in Thailand. In G. Herdt (Ed.), Third Sex, Third Gender.
• Canadian Institutes of Health Research (2020). Meet the Methods series: "What and who is Two-Spirit?" in Health Research. source
• Human Rights Watch (2010). "We Are a Buried Generation": Discrimination and Violence against Sexual Minorities in Iran. source
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. source