Aperçu

La Thaïlande est souvent présentée comme la preuve que « les personnes trans ont toujours existé et ont toujours été acceptées ». Ses kathoey (des hommes qui vivent dans un rôle féminin ; voir ci-dessous) sont très visibles, Bangkok est le centre de chirurgie de réassignation sexuelle le plus connu au monde, et la culture thaïlandaise est souvent décrite comme exceptionnellement tolérante. La réalité est plus compliquée et plus intéressante. L'identité kathoey est née d'une société fortement genrée et patriarcale. Elle s'explique par les conceptions bouddhiques du karma et s'applique bien davantage aux hommes qu'aux femmes. La Thaïlande n'autorise toujours personne à changer de sexe légal. Et une grande partie de son industrie chirurgicale sert des étrangers plutôt que des Thaïlandais.

Cette page examine l'histoire et la terminologie des kathoey, le cadre bouddhique, l'asymétrie entre les kathoey et les femmes masculines (toms), l'économie de la chirurgie et des hormones, ainsi que la position juridique de la Thaïlande. Elle fait partie de la section cultures du troisième sexe, aux côtés des hijra d'Inde, de l'Iran et des cultures du Pacifique.

Ce que signifie « kathoey »

kathoey (กะเทย) est un mot thaïlandais. Selon l'historien Peter Jackson, il désignait à l'origine les personnes intersexes (Jackson 1997). Il est ensuite devenu un terme très large pour tout homme qui transgressait les attentes du rôle masculin, y compris les hommes homosexuels et efféminés, et il s'applique aujourd'hui le plus souvent aux hommes qui vivent comme des femmes (Winter 2006). Jackson définit le terme moderne au sens large comme incluant « les personnes hermaphrodites ainsi que les hommes efféminés, travestis ou transsexuels » (cité dans Ng 2012).

L'étiquette est fluide. Elle peut couvrir :

• des hommes homosexuels efféminés qui ne cherchent pas à passer pour des femmes ;
• des hommes qui se travestissent et prennent des hormones mais conservent leurs organes génitaux ;
• des hommes qui ont subi une opération complète et vivent entièrement comme des femmes.

Plusieurs termes apparentés existent. Phet thi sam signifie « troisième sexe ». Sao praphet song ou phuying praphet song signifie « deuxième sorte de femme ». Au cours des dernières décennies, beaucoup ont adopté le terme occidental de « femme transgenre ». L'auto-description évolue. Une étude portant sur 195 femmes transgenres thaïlandaises a constaté que la plupart se nommaient simplement phuying (« femmes »), qu'une minorité utilisait « deuxième sorte de femme » et que très peu se nommaient kathoey (Winter 2006). Il n'est donc pas exact de dire que les kathoey « ne prétendent pas être des femmes ». Le modèle traditionnel de la troisième catégorie et le modèle occidental plus récent de la « femme trans » coexistent désormais, parfois difficilement. Une femme trans sur r/MtF décrit ce mélange :

Beaucoup de gens aiment présenter la Thaïlande comme une sorte de paradis trans, alors qu'en réalité c'est la plupart du temps une confusion de paradigmes qui s'entrechoquent. —ItsMeganNow, femme trans (MTF)

Le mot anglais « ladyboy » s'est répandu à l'époque de la guerre du Vietnam, lorsque les soldats occidentaux prenaient leurs permissions en Thaïlande. Certains Thaïlandais le trouvent insultant et d'autres l'emploient pour eux-mêmes.

Bouddhisme et karma

Plus de 90 % des Thaïlandais sont bouddhistes theravada, et la religion façonne la façon dont les kathoey sont comprises. Les écritures pali reconnaissent quatre types de sexe/genre : masculin, féminin, ubhatobyanjanaka (en gros, intersexe) et paṇḍaka (en gros, hommes efféminés ou « déficients »). La traduction thaïe du code monastique rend paṇḍaka par « une kathoey, un homme castré ou un eunuque » (Jackson, Thai Buddhist tradition). Le code monastique exclut les paṇḍaka de l'ordination, et dans la pratique thaïe, cela a été appliqué aux kathoey (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

L'explication courante est le karma. Naître kathoey est souvent considéré comme le résultat d'une inconduite sexuelle dans une vie antérieure, comme l'adultère ou le fait d'être un « briseur de cœurs ». Dans cette vie, on pense que la kathoey rembourse cette dette, souvent par un amour non partagé. Ce cadre a deux faces :

• Il réduit l'hostilité. Si une personne n'a pas choisi sa condition, il n'y a rien à punir. Les Thaïlandais sont encouragés à faire preuve de compassion et de tolérance.
• Il instille un sentiment d'infériorité. La kathoey est plainte comme quelqu'un qui paie ses péchés passés, non respectée comme une égale. Un critique de cinéma thaï l'a formulé ainsi : « Tu vois déjà les personnes queer comme inférieures à toi si tu les considères comme des personnes dotées d'un karma qui doivent être punies pour leurs péchés passés » (BK Magazine).

L'expression bien connue de Peter Jackson pour décrire les attitudes thaïes est « tolérant mais non acceptant ». Les kathoey sont visibles et rarement attaquées, mais on s'en moque souvent, elles sont écartées des emplois respectables et traitées comme des figures comiques dans les médias (Ng 2012).

Les kathoey ont une voie traditionnelle vers le respect : le médiumnisme spirituel. Dans le nord de la Thaïlande, les chercheurs estiment que plus de la moitié des médiums sont désormais des hommes de genre divers, dont la plupart sont attirés par les hommes. Le médiumnisme leur confère un statut spirituel que la vie sociale ordinaire leur refuse souvent (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

L'asymétrie : kathoey et toms

La Thaïlande possède une catégorie établie et visible pour les hommes efféminés. Elle n'a aucune catégorie équivalente de troisième genre pour les femmes masculines. Les femmes masculines existent et ont leur propre étiquette : tom (de « tomboy »). Leurs partenaires féminines sont appelées dee (de « lady »). Mais les toms sont généralement compris comme une sorte de lesbienne ou de « femme-homme », et non comme un troisième sexe distinct avec sa propre histoire, sa signification religieuse, ses concours de beauté ou son industrie chirurgicale (Sinnott 1999).

L'ethnographie de Megan Sinnott décrit un interprète à Bangkok qui traduit « lesbians » par phu-chai, « hommes ». Dans la pensée thaïlandaise dominante, une femme qui désire les femmes est simplement comprise comme masculine (Sinnott 2004). Les toms ont leur propre identité, mais elle est moins institutionnalisée que l'identité kathoey. La transition médicale est également beaucoup moins courante chez eux. Chokrungvaranont et ses collègues ont rapporté que la chirurgie de femme à homme « n'est pas courante en Thaïlande, même dans le secteur privé ». À l'hôpital universitaire Chulalongkorn, ils n'ont enregistré que trois ou quatre mastectomies par an et moins de dix reconstructions du pénis en vingt ans (Chokrungvaranont et al. 2014). Un homme trans vivant en Thaïlande décrit la différence :

Dans le pays, les femmes trans sont sans aucun doute bien plus visibles et familières au grand public. L'idée d'une identité transmasculine ou d'homme trans est une histoire un peu différente. —Some-Interaction8175, homme trans (FTM)

Pourquoi cette asymétrie existe

L'explication la plus convaincante est le patriarcat. Dans une société dominée par les hommes, un homme qui renonce à sa masculinité est perçu comme descendant vers le bas de la hiérarchie, ce qui est dérangeant et exige une explication. Une femme qui agit de façon masculine est perçue comme s'élevant vers le haut. C'est moins menaçant et plus facile à écarter comme une phase ou une excentricité lesbienne. Une catégorie kathoey distincte traite le « problème » de l'homme efféminé en le plaçant entièrement en dehors de la virilité. La virilité reste intacte, et le garçon efféminé obtient une place définie, bien qu'inférieure.

Les personnes détransitionnées qui se sont penchées sur les cultures du troisième genre tirent souvent cette conclusion :

Oui... beaucoup de cultures et de sociétés sont bien trop sexistes/patriarcales/misogynes pour pouvoir concevoir un homme ou une femme non conforme au genre (GNC). C'est pourquoi elles ont inventé ces genres. —PM-me-darksecrets, femme ayant renoncé

Je pensais autrefois que c'était très progressiste, mais j'ai ensuite commencé à réaliser que ces pays sont à la fois très patriarcaux et conservateurs, mais aussi très inégalitaires. Les rôles de genre sont très stricts. Le « troisième genre » n'est pas le signe d'attitudes progressistes, mais d'attitudes conservatrices à l'égard du genre. —Affectionate_Act7962, homme ayant renoncé

Cela rejoint un thème récurrent sur ce site : dans certaines cultures, la transition peut servir de porte de sortie pour les hommes attirés par les personnes du même sexe. Un homme détransitionné de la région le dit sans détour :

Comme par exemple ici aux Philippines ou en Thaïlande, la plupart des femmes trans sont des hommes gays (moi y compris) qui ont transitionné à cause d'une homophobie intériorisée, parce que la religion leur avait lavé le cerveau en leur disant que l'homosexualité est mauvaise, pécheresse, etc.. —Entire-Construction1, homme détransitionné

C'est l'opinion d'une personne, pas une observation mesurée. Mais elle correspond à ce que prédit la typologie de Blanchard (un modèle qui classe la transition homme-vers-femme en deux types selon l'orientation sexuelle) pour les hommes androphiles (attirés par les hommes ; les « transsexuels homosexuels » de Blanchard, ou HSTS) dans les sociétés où les hommes gays efféminés ont peu d'autres rôles acceptés. Voir aussi homophobie intériorisée.

Concours de beauté et la performance de la féminité

Les kathoeys sont surtout visibles à l'international à travers les concours de beauté, comme Miss Tiffany's Universe à Pattaya, et les spectacles de cabaret. Ils sont souvent présentés comme des signes de l'ouverture thaïlandaise. Mais ils récompensent un idéal très étroit : peau claire, corps minces, visages délicats et féminité convaincante, généralement obtenus par des hormones, des implants et de la chirurgie faciale. Ce qui est célébré n'est pas la non-conformité de genre, mais l'imitation réussie d'un idéal féminin conventionnel.

Cela reflète un argument central de la perspective detrans. Une culture qui « accepte » les hommes féminins en les remodelant en femmes n'a pas accepté la non-conformité de genre. Elle a transformé la non-conformité en une autre forme de conformité. L'alternative, un homme féminin qui reste un homme, a moins de place dans la société thaïlandaise. Voir non-conformité de genre sans étiquettes et stéréotypes de genre.

Des hormones sans ordonnance

En Thaïlande, les hormones du sexe opposé s'achètent facilement sans ordonnance, et les jeunes commencent souvent tôt et sans encadrement :

• Dans une étude de 2024 sur des personnes transféminines à Chiang Mai, 86,7 % avaient utilisé des hormones. L'âge moyen de début était de 16,6. Plus de 91 % se procuraient leurs hormones en pharmacie, et seulement 8,6 % avaient une ordonnance médicale. L'usage de nombreuses marques différentes et les interruptions de six mois ou plus étaient tous deux courants (Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024).
• Dans une enquête en ligne menée auprès de 256 jeunes Thaïlandais transféminins âgés de 12 à 25 ans, 88 % ont déclaré avoir utilisé des hormones, souvent sans ordonnance (Aungkawattanapong et al. 2024).

Ici, l'« acceptation » sociale coexiste avec un parcours médical largement non encadré qui commence à l'adolescence. Les effets à long terme sur la fertilité, les os et le système cardiovasculaire ne sont pas bien suivis. À titre de comparaison, voir hormones faites soi-même et œstrogènes et bloqueurs de testostérone chez les hommes.

L'industrie du tourisme chirurgical

La première chirurgie de réassignation sexuelle d'homme à femme en Thaïlande a été réalisée à l'hôpital universitaire Chulalongkorn en 1975. Au cours des décennies suivantes, une industrie privée s'est développée, reposant sur quelques chirurgiens à fort volume et des prix bas. Une revue de 2014 réalisée par des chirurgiens thaïlandais a constaté (Chokrungvaranont et al. 2014) :

Ces chiffres comptent. La réputation chirurgicale de la Thaïlande est principalement une industrie d'exportation. En 2010-2012, 90 % des patients étaient étrangers. Ils venaient généralement pour quelques semaines, se faisaient opérer puis rentraient chez eux, où le suivi était laissé aux médecins locaux (Chokrungvaranont et al. 2014). Un suivi de deux semaines pour une opération qui nécessite une dilatation à vie et peut entraîner de graves complications est une faiblesse structurelle. Pour les personnes qui regrettent ensuite l'opération ou développent des problèmes, le chirurgien est sur un autre continent. Un homme détransitionné décrit l'expérience d'un ami :

Il a traversé le globe et est allé voir l'un des meilleurs chirurgiens de Thaïlande, et pourtant cela s'est quand même prolabé… Il envoyait constamment des e-mails au médecin et le médecin le manipulait en disant que le résultat était parfait —Aware-Resist-8655, homme détransitionné

Il s'agit d'un témoignage de seconde main et il doit être lu comme tel. Mais la lacune dans le suivi qu'il décrit est ce que suggèrent les chiffres de la revue de 2014. Depuis 2009, le Conseil médical de Thaïlande exige que les patients aient au moins 20 ans, ou 18 ans avec le consentement d'un tuteur, et qu'ils aient des évaluations de deux psychiatres avant l'opération. Ces règles ont été introduites pour normaliser ce qui avait été une pratique largement non réglementée (Chokrungvaranont et al. 2014). Voir vaginoplastie et dommage iatrogène.

Statut juridique : aucun changement de sexe

Malgré sa réputation, la Thaïlande n'autorise personne à changer de sexe légal, même après une opération complète. La carte d'identité nationale utilise des préfixes binaires fondés sur le sexe à la naissance (Outright International). Cela a des conséquences pratiques :

• Conscription militaire. Tous les hommes de 21 ans doivent participer à la loterie de la conscription. Pendant des années, les kathoeys en étaient exemptés par un formulaire (Sor Dor 43) mentionnant un « trouble mental permanent », que les employeurs pouvaient consulter. Après un recours juridique (Samart Meecharoen v. Defence Minister), l'armée a accepté en 2011 de cesser de qualifier les conscrits transgenres de « définitivement aliénés » (ICJ 2011).
• Prisons. Les kathoeys sont détenus dans des prisons pour hommes, et d'anciens détenus décrivent s'être vu refuser des hormones à l'intérieur (UNDP 2019).
• Emploi. Les kathoeys se concentrent dans la beauté, le divertissement, le commerce de détail et le travail du sexe. La discrimination dans les emplois professionnels et publics est largement documentée.

La loi sur l'égalité des sexes de 2015 interdit la discrimination envers les personnes ayant « une expression sexuelle différente du sexe d'origine de cette personne ». Des organisations de défense des droits ont critiqué ses exemptions pour l'éducation, la religion et la sécurité nationale (Outright International).

La loi sur l'égalité du mariage est entrée en vigueur le 23 janvier 2025, faisant de la Thaïlande le premier pays d'Asie du Sud-Est à autoriser le mariage entre personnes de même sexe. Elle utilise des termes neutres quant au genre pour les conjoints, mais ne change le sexe légal de personne. Les personnes transgenres se marient toujours selon leur sexe à la naissance (International Bar Association). Plusieurs projets de loi sur la reconnaissance du genre, certains fondés sur l'auto-identification et d'autres incluant une option « X », ont été présentés mais non adoptés (Outright International).

Ce que la Thaïlande nous apprend

Du point de vue de la détransition, la Thaïlande offre plusieurs leçons.

1. La visibilité n'est pas l'acceptation. Les kathoeys sont tolérés, mais souvent comme objets de pitié ou de comédie. Le « tolérant mais non acceptant » de Peter Jackson décrit encore une grande partie de la vie quotidienne.
2. Les catégories de troisième genre dépendent du sexe. La catégorie bien développée concerne les hommes. Les femmes masculines sont traitées comme des toms ou des lesbiennes. Cette asymétrie correspond mieux à une explication patriarcale qu'à une identité innée.
3. Les catégories absorbent les hommes homosexuels. De nombreux kathoeys et femmes trans thaïlandaises sont attirés par les hommes, et certains décrivent la transition comme une échappatoire à la stigmatisation anti-gay.
4. Le rôle social et la transition médicale sont deux choses différentes. Pendant des siècles, les kathoeys ont existé sans hormones ni chirurgie. La voie médicale est récente, souvent sans encadrement et largement construite autour de clients étrangers.
5. Le droit et la culture peuvent diverger. La Thaïlande est socialement visible mais juridiquement binaire. Son modèle n'est ni le modèle occidental de l'« identité de genre » ni le simple rejet.

La Thaïlande est donc une preuve faible de l'affirmation selon laquelle l'identité trans serait un fait intemporel et universel que la médecine se contenterait de reconnaître. C'est une meilleure preuve que chaque culture crée ses propres scripts pour les personnes qui ne correspondent pas à ses rôles de genre. Ces scripts reflètent le sexisme, la religion et l'économie de cette culture et, dans le cas de la Thaïlande, un marché mondial de la chirurgie.

Pages associées

• Cultures du troisième sexe
• MVPFAFF et cultures du Pacifique
• Iran : la chirurgie comme alternative à l'homosexualité
• Sexe vs genre en droit
• Chirurgie

Références

• Jackson, P. A. (1999). Tolerant but unaccepting: The myth of a Thai "gay paradise". Dans P. A. Jackson & G. Sullivan (dir.), Lady Boys, Tom Boys, Rent Boys. Cité via Ng (2012).
• Jackson, P. A. Male homosexuality and transgenderism in the Thai Buddhist tradition. source
• Ng, F. (2012). Kathoey: I'm not a boy, not yet a woman? Prized Writing, UC Davis. source
• Gender-diverse male spirit mediums in Northern Thailand: intersection of spiritual role, societal acceptance, stigma, and discrimination (2025). International Journal of Transgender Health. source
• Sinnott, M. (1999). Masculinity and tom identity in Thailand. Journal of Gay & Lesbian Social Services, 9(2–3). source
• Sinnott, M. J. (2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaiʻi Press. source
• Chokrungvaranont, P., Selvaggi, G., Jindarak, S., et al. (2014). The development of sex reassignment surgery in Thailand: A social perspective. The Scientific World Journal, 182981. source
• Exogenous hormone use among transfeminine individuals in Chiang Mai, Thailand (2024). source
• Aungkawattanapong, N., Prownpuntu, T., & Bongsebandhu-phubhakdi, C. (2024). Exploring transfeminine youth health disparities in Thailand. Health Equity. source
• BK Magazine. Thai queer cinema then and now. source
• Outright International. Thailand country overview. source
• International Bar Association (2025). Thailand's Marriage Equality Act: what comes next? source
• Jackson, P. A. (1997). Kathoey >< gay >< man: The historical emergence of gay male identity in Thailand. Dans L. Manderson & M. Jolly (dir.), Sites of Desire, Economies of Pleasure: Sexualities in Asia and the Pacific (pp. 166–190). University of Chicago Press.
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. source
• International Commission of Jurists (2011). Courtroom victory for trans people in Thailand! (note d'analyse sur Samart Meecharoen v. Defence Minister). source
• UNDP Thailand (2019). The lives of transgender people in Thai prisons. source