Cine sunt hijra?

Hijra este un termen sud-asiatic pentru persoane — de obicei născute ca bărbați sau intersex — care adoptă îmbrăcăminte, nume și maniere feminine și trăiesc în comunități organizate. Sunt recunoscute oficial ca un „al treilea gen" în India, Pakistan, Bangladesh și Nepal. Cuvântul în sine nu are o traducere englezească exactă; el cuprinde eunuci, persoane intersex și bărbați neconformi cu normele de gen.

Hijra nu sunt pur și simplu „femei transgender". Majoritatea hijra se consideră nici bărbat, nici femeie — o categorie distinctă. Cum a spus o hijra cercetătorilor: „Ei spun că sufletul este cel care este hijra. Simțim că nu suntem nici bărbat, nici femeie, dar ne bucurăm de feminitate. Mă bucur de feminitate, dar nu sunt o femeie."

Sistemul guru-chela

Comunitățile hijra sunt organizate în jurul unui sistem de rudenie guru-chela (maestru-discipol):

• Un guru este o hijra mai în vârstă și experimentată care îndeplinește rolul de mentor, tutore și figură de autoritate
• Un chela este un discipol care este inițiat în comunitate
• Chelele aceluiași guru sunt „surori"; un guru este o „mamă"; guru-ul unui guru este o „bunică"
• Comunitățile (gharane) sunt ierarhice, conduse de un naayak care stabilește regulile
• De la chele se așteaptă să ofere sprijin financiar guru-lor lor, mai ales la bătrânețe

Acest sistem oferă apartenență și protecție persoanelor care au fost adesea respinse de familiile în care s-au născut. Dar implică și dependență economică și control. Unii cercetători descriu relația guru-chela ca o formă de muncă legată — mai ales când un guru plătește castrarea unui chela în schimbul unei cote pe viață din câștigurile acestuia.

Castrarea ritualică: nirvaan

Nirvaan (sau nirvan) este o ceremonie de castrare ritualică în care penisul și testiculele sunt îndepărtate. Este considerată o ofrandă religioasă adusă zeiței hinduse Bahuchara Mata și este actul definitoriu pentru a deveni o hijra „adevărată".

Procedura este adesea efectuată de moașe tradiționale (thayamma) în condiții nesterile, nu de chirurgi. Cum a descris-o o hijra: „Se întâmplă într-o cameră mizerabilă, probabil trei pe trei metri. Imediat după castrare, două ore mai târziu, hijra este rugată să părăsească locul, pentru că este ilegal. Operațiile sunt făcute de obicei de șarlatani, iar multe hijra mor din cauza asta."

Nirvaanul nu este doar fizic — este o renunțare la masculinitate. Prin sângerare, „masculinitatea curge afară, feminitatea curge înăuntru" (Cohen 1995). Numai după nirvaan o hijra este considerată pe deplin autentică și autorizată să ofere binecuvântări la nunți și nașteri.

Paradoxul: un „al treilea gen" care necesită renunțarea la masculinitate

Aici se află contradicția centrală. Identitatea hijra este prezentată ca un „al treilea gen" — nici bărbat, nici femeie. Dar calea de a deveni hijra necesită:

1. Renunțarea la masculinitate — respingerea categoriei „bărbat"
2. Îndepărtarea organelor genitale masculine — actul fizic al castrării
3. Adoptarea unei prezentări feminine — îmbrăcăminte, maniere, roluri sociale

Aceasta nu este o respingere a binarismului de gen. Este o întărire a acestuia. Hijra trebuie să demonstreze că „nu este bărbat" distrugând markerii fizici ai masculinității. „Al treilea gen" este definit prin ceea ce nu este — nu bărbat — mai degrabă decât prin ceea ce este.

Majoritatea exemplelor de diferență de gen din alte culturi sunt doar bărbații feminini pe care i-au castrat și i-au declarat „oficial non-bărbați" sau „un al treilea sex", dar în realitate sunt bărbați care pur și simplu nu sunt numiți astfel. —Lumpy_Atmosphere_924, bărbat detrans.

Mai mult, acest „al treilea gen" este disponibil doar pentru bărbați. Nu există o categorie echivalentă pentru femei. O femeie masculină în India nu primește un statut de gen special — este pur și simplu o femeie masculină. Categoria hijra există pentru că societatea indiană nu a putut încadra bărbații feminini în categoria „bărbat".

Hotărârea NALSA (2014)

La 15 aprilie 2014, Curtea Supremă a Indiei a hotărât în National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India că hijra, eunucii și persoanele transgender constituie un „al treilea gen“ în dreptul indian. Instanța a declarat:

„Este dreptul fiecărei ființe umane să-și aleagă genul.“

Hotărârea a obligat guvernul să trateze persoanele de al treilea gen ca pe o clasă „defavorizată“ social și economic, îndreptățită la cote în educație și angajare. De asemenea, a confirmat dreptul la autodeterminarea genului fără examen medical.

Cu toate acestea, hotărârea a fost criticată de activiști hijra și de cercetători:

• A topit identități diverse (hijra și alte comunități regionale cu variație de gen, precum aravanii, shiv shakti, jogappa și kinnarii) într-o singură categorie juridică
• A menționat bărbații trans doar de două ori într-o hotărâre de 150 de pagini
• S-a bazat pe mitologia hindusă (Ramayana, Mahabharata) pentru a legitima identitatea hijra, ignorând diversitatea reală a comunității
• A creat bariere birocratice — certificarea identității în temeiul Legii persoanelor transgender din 2019 limitează în continuare accesul la beneficii
• Unii activiști susțin că hotărârea a eliminat autonomia impunând statutul de „al treilea gen“ în loc să permită alegerea

După cum observă un cercetător: „În primul rând, afirmă dreptul la autodeterminare și autonomie personală, iar în următorul decid pentru noi că hijra trebuie considerate al treilea gen, eliminând autonomia tocmai acordată.“

Ruptura colonială

Înainte de colonizarea britanică, hijra aveau roluri respectate — ca eunuci de curte în Imperiul Mughal, ca interpreți ritualici la nașteri și nunți și ca figuri spirituale. Britanicii i-au clasificat drept „caste criminale“ în 1871 și i-au arestat la vedere. Articolul 377 din Codul penal indian (1864) a incriminat activitatea între persoane de același sex, marginalizând și mai mult comunitatea.

Mare parte din stigmatul modern împotriva hijra este o moștenire colonială — dar soluția nu este să romanțăm trecutul precolonial. Comunitățile hijra au fost întotdeauna ierarhice, exploatatoare din punct de vedere economic și dependente de castrarea rituală.

Ce ne spune acest lucru

Sistemul hijra demonstrează câteva puncte cheie:

1. Categoriile de „al treilea gen“ sunt specifice sexului — doar bărbații pot deveni hijra
2. Ele întăresc binarul — a deveni hijra cere renunțarea la masculinitate, nu depășirea genului
3. Sunt definite de rolul social și ocupație — interpretare ritualică, muncă sexuală, cerșetorie — nu de o „identitate de gen“ separată de sex
4. Implică vătămare fizică — castrare rituală efectuată în condiții periculoase
5. Recunoașterea legală nu echivalează cu acceptarea socială — hijra se confruntă cu discriminare severă în ciuda hotărârii NALSA

Da... multe culturi și societăți sunt mult prea sexiste/patriarhale/mizogine pentru a putea concepe un bărbat GNC sau o femeie GNC. De aceea au inventat acele genuri. —PM-me-darksecrets, femeie care a desistat.

Mișcarea trans modernă citează hijra ca dovadă că „persoanele trans au existat întotdeauna“. Dar identitatea hijra nu înseamnă „născut în corpul greșit“ — înseamnă ocuparea unui rol social specific definit de prezentarea feminină, receptivitatea sexuală față de bărbați și castrarea rituală. Este un produs al rolurilor de gen patriarhale, nu o provocare la adresa lor.

Referințe

• National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (Curtea Supremă a Indiei), hotărârea din 15 aprilie 2014. text integral
• Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, ed. a 2-a. Belmont, CA: Wadsworth.
• Reddy, G. (2006). With Respect to Sex: Negotiating Hijra Identity in South India. University of Chicago Press.
• Harvard Divinity School. The Third Gender and Hijras. https://rpl.hds.harvard.edu/religion-context/case-studies/gender/third-gender-and-hijras
• Britannica. Hijra. https://www.britannica.com/topic/hijra-gender-identity
• Cohen, L. (1995). The pleasures of castration: The postoperative status of hijras. In P. Abramson & S. Pinkerton (coord.), Sexual Nature, Sexual Culture.