Prezentare generală

Thailanda este adesea invocată ca dovadă că „persoanele trans au existat întotdeauna și au fost acceptate“. kathoey-ii ei (bărbați care trăiesc într-un rol feminin; vezi mai jos) sunt foarte vizibili, Bangkok este cel mai cunoscut centru de chirurgie de reatribuire sexuală din lume, iar cultura thailandeză este adesea descrisă ca fiind unic tolerantă. Realitatea este mai complicată și mai interesantă. Identitatea kathoey s-a dezvoltat dintr-o societate puternic genderizată și patriarhală. Ea este explicată prin ideile budiste despre karma și se aplică mult mai mult bărbaților decât femeilor. Thailanda tot nu permite nimănui să-și schimbe sexul legal. Iar o mare parte din industria sa chirurgicală servește străini, nu thailandezi.

Această pagină analizează istoria și terminologia kathoey, cadrul budist, asimetria dintre kathoey și femeile masculine (toms), economia chirurgiei și a hormonilor și poziția juridică a Thailandei. Face parte din secțiunea culturi ale celui de-al treilea sex, alături de hijra din India, Iran și culturile din Pacific.

Ce înseamnă „kathoey“

kathoey (กะเทย) este un cuvânt thailandez. Potrivit istoricului Peter Jackson, se referea inițial la persoanele intersex (Jackson 1997). Ulterior a devenit un termen foarte larg pentru orice bărbat care încălca așteptările rolului masculin, inclusiv bărbații homosexuali și efeminați, iar astăzi se aplică cel mai des bărbaților care trăiesc ca femei (Winter 2006). Jackson definește termenul modern în sens larg, incluzând „persoane hermafrodite, precum și bărbați efeminați, travestiți sau transsexuali“ (citat în Ng 2012).

Eticheta este fluidă. Poate acoperi:

• bărbați homosexuali efeminați care nu încearcă să treacă drept femei;
• bărbați care se îmbracă în haine femeiești și iau hormoni, dar își păstrează organele genitale;
• bărbați care au suferit o intervenție chirurgicală completă și trăiesc în totalitate ca femei.

Există mai mulți termeni înrudiți. Phet thi sam înseamnă „al treilea sex“. Sao praphet song sau phuying praphet song înseamnă „al doilea tip de femeie“. În ultimele decenii, mulți au adoptat termenul occidental „femeie transgender“. Autodescrierea se schimbă. Un studiu asupra a 195 de femei transgender thailandeze a constatat că majoritatea se numeau pur și simplu phuying („femei“), o minoritate folosea „al doilea tip de femeie“, iar foarte puține se numeau kathoey (Winter 2006). Deci nu este exact să spunem că kathoey „nu pretind că sunt femei“. Modelul tradițional al celei de-a treia categorii și modelul occidental mai nou al „femeii trans“ coexistă acum, uneori cu dificultate. O femeie trans de pe r/MtF descrie acest amestec:

Multor oameni le place să arate spre Thailanda ca un fel de paradis trans, când de fapt, de cele mai multe ori, este o confuzie de paradigme care se ciocnesc. —ItsMeganNow, femeie trans (MTF)

Cuvântul englez „ladyboy“ s-a răspândit în era războiului din Vietnam, când soldații occidentali își petreceau concediul în Thailanda. Unii thailandezi îl consideră ofensator, iar alții îl folosesc pentru ei înșiși.

Budism și karma

Peste 90% dintre thailandezi sunt budiști theravada, iar religia modelează modul în care sunt înțelese kathoey. Scripturile pali recunosc patru tipuri de sex/gen: masculin, feminin, ubhatobyanjanaka (aproximativ, intersex) și paṇḍaka (aproximativ, bărbați efeminați sau „deficienți"). Traducerea thailandeză a codului monastic redă paṇḍaka ca „o kathoey, un bărbat castrat sau eunuc" (Jackson, Thai Buddhist tradition). Codul monastic interzice hirotonirea paṇḍaka, iar în practica thailandeză acest lucru a fost aplicat kathoey (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Explicația obișnuită este karma. Nașterea ca kathoey este adesea văzută ca rezultatul unei conduite sexuale necorespunzătoare într-o viață trecută, cum ar fi adulterul sau a fi un „frângător de inimi". Se crede că în această viață kathoey plătește acea datorie, adesea prin iubire neîmpărtășită. Această abordare are două laturi:

• Reduce ostilitatea. Dacă o persoană nu și-a ales starea, nu este nimic de pedepsit. Thailandezii sunt încurajați să arate compasiune și toleranță.
• Construiește inferioritate. Kathoey este compătimită ca cineva care își plătește păcatele trecute, nu respectată ca egală. Un critic de film thailandez a spus-o astfel: „Vezi deja persoanele queer ca inferioare ție dacă le privești ca fiind cineva cu karma atașată, care trebuie pedepsit pentru păcatele sale trecute" (BK Magazine).

Expresia binecunoscută a lui Peter Jackson pentru atitudinile thailandeze este „toleranți, dar neacceptanți". Kathoey sunt vizibile și rareori atacate, dar sunt adesea luate în râs, ținute departe de locuri de muncă respectabile și tratate ca figuri comice în mass-media (Ng 2012).

Kathoey au o singură cale tradițională spre respect: mediumatul spiritual. În nordul Thailandei, cercetătorii estimează că peste jumătate dintre mediumii spirituali sunt acum bărbați cu gen divers, majoritatea atrași de bărbați. Mediumatul le conferă un statut spiritual pe care viața socială obișnuită li-l refuză adesea (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Asimetria: kathoey și tom

Thailanda are o categorie stabilită și vizibilă pentru bărbații efeminați. Nu are nicio categorie echivalentă de al treilea gen pentru femeile masculine. Femeile masculine există și au propria lor etichetă: tom (de la „tomboy"). Partenerele lor feminine sunt numite dee (de la „lady"). Dar tom sunt înțelese în general ca un soi de lesbiene sau „femei-bărbați", nu ca un al treilea sex separat, cu propria sa istorie, semnificație religioasă, concursuri de frumusețe sau industrie chirurgicală (Sinnott 1999).

Etnografia lui Megan Sinnott descrie un interpret din Bangkok care traduce „lesbians" prin phu-chai, „bărbați". În gândirea thailandeză dominantă, o femeie care dorește femei este pur și simplu înțeleasă ca masculină (Sinnott 2004). Tom au propria lor identitate, dar aceasta este mai puțin instituționalizată decât identitatea kathoey. Tranziția medicală în rândul lor este, de asemenea, mult mai puțin frecventă. Chokrungvaranont și colegii au raportat că intervenția chirurgicală de la femeie la bărbat „nu este frecventă în Thailanda nici măcar în sectorul privat". La Spitalul Universitar Chulalongkorn au înregistrat doar trei sau patru mastectomii pe an și mai puțin de zece reconstrucții de penis în douăzeci de ani (Chokrungvaranont et al. 2014). Un bărbat trans care trăiește în Thailanda descrie diferența:

În țară, femeile trans sunt cu siguranță mult mai vizibile și mai familiare publicului larg. Ideea unei identități transmasculine sau de bărbat trans este o poveste oarecum diferită. —Some-Interaction8175, bărbat trans (FTM)

De ce există asimetria

Cea mai convingătoare explicație este patriarhatul. Într-o societate dominată de bărbați, un bărbat care renunță la masculinitate este văzut ca și cum ar coborî în jos pe scara ierarhiei, ceea ce este tulburător și necesită o explicație. O femeie care se comportă masculin este văzută ca și cum s-ar ridica în sus. Acest lucru este mai puțin amenințător și mai ușor de respins ca o fază sau o toană lesbiană. O categorie separată kathoey se ocupă de „problema" bărbatului efeminat plasându-l complet în afara bărbăției. Bărbăția rămâne intactă, iar băiatul efeminat primește un loc definit, deși inferior.

Cei care au făcut detranziție și au studiat culturile celui de-al treilea gen ajung adesea la această concluzie:

Da... multe culturi și societăți sunt mult prea sexiste/patriarhale/mizogine ca să poată concepe un bărbat sau o femeie neconformi rolurilor de gen (GNC). De aceea au inventat acele genuri. —PM-me-darksecrets, femeie care a renunțat

Obișnuiam să cred că este foarte progresist, dar apoi am început să realizez că aceste țări sunt atât foarte patriarhale și conservatoare, cât și foarte inegale. Rolurile de gen sunt foarte stricte. „Al treilea gen" nu este un semn de atitudini progresiste, ci de atitudini conservatoare față de gen. —Affectionate_Act7962, bărbat care a renunțat

Acest lucru se leagă de o temă recurentă pe acest site: în unele culturi, tranziția poate funcționa ca o cale de ieșire pentru bărbații atrași de persoane de același sex. Un bărbat detranziționat din regiune o spune direct:

Ca de exemplu aici în Filipine sau Thailanda, majoritatea femeilor trans sunt bărbați gay (inclusiv eu) care au făcut tranziția din cauza homofobiei interiorizate, fiindcă religia le spălase creierul că a fi gay este rău, păcătos și așa mai departe.. —Entire-Construction1, bărbat detranziționat

Aceasta este părerea unei singure persoane, nu o constatare măsurată. Dar se potrivește cu ceea ce prezice tipologia lui Blanchard (un model care împarte tranziția de la bărbat la femeie în două tipuri după orientarea sexuală) pentru bărbații androfili (atrași de bărbați; „transsexualii homosexuali" ai lui Blanchard, sau HSTS) în societățile în care bărbații gay efeminați au puține alte roluri acceptate. Vezi și homofobie interiorizată.

Concursuri de frumusețe și performarea feminității

Kathoey sunt cel mai vizibili la nivel internațional prin concursuri de frumusețe, precum Miss Tiffany's Universe din Pattaya, și spectacole de cabaret. Sunt adesea prezentate ca semne ale deschiderii thailandeze. Dar recompensează un ideal foarte îngust: piele deschisă, corpuri slabe, fețe delicate și feminitate convingătoare, obținute de obicei cu hormoni, implanturi și chirurgie facială. Ceea ce este celebrat nu este nonconformitatea de gen, ci imitarea reușită a unui ideal feminin convențional.

Aceasta reflectă un argument central al perspectivei detrans. O cultură care „acceptă" bărbații feminini remodelându-i în femei nu a acceptat nonconformitatea de gen. A transformat nonconformitatea într-un alt tip de conformitate. Alternativa — un bărbat feminin care rămâne bărbat — are mai puțin spațiu în societatea thailandeză. Vezi nonconformitate de gen fără etichete și stereotipuri de gen.

Hormoni fără rețetă

În Thailanda, hormonii sexului opus se cumpără ușor fără rețetă, iar tinerii îi încep adesea devreme și fără supraveghere:

• Într-un studiu din 2024 asupra persoanelor transfeminine din Chiang Mai, 86,7 % folosiseră hormoni. Vârsta medie de începere era 16,6. Peste 91 % își procurau hormonii din farmacii, iar doar 8,6 % aveau rețetă medicală. Folosirea multor mărci diferite și întreruperile de șase luni sau mai mult erau ambele frecvente (Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024).
• Într-un sondaj online asupra a 256 de tineri thailandezi transfeminini cu vârste între 12 și 25 de ani, 88 % au raportat că au folosit hormoni, mulți fără rețetă (Aungkawattanapong et al. 2024).

Aici, „acceptarea" socială coexistă cu o cale medicală în mare parte nesupravegheată care începe în adolescență. Efectele pe termen lung asupra fertilității, oaselor și sistemului cardiovascular nu sunt bine urmărite. Pentru comparație, vezi hormoni făcuți acasă și estrogen și blocante ale testosteronului la bărbați.

Industria turismului chirurgical

Prima intervenție chirurgicală de schimbare a sexului din bărbat în femeie din Thailanda a fost efectuată la Spitalul Universitar Chulalongkorn în 1975. În deceniile următoare a crescut o industrie privată, construită pe câțiva chirurgi cu volum mare și prețuri mici. O analiză din 2014 realizată de chirurgi thailandezi a constatat (Chokrungvaranont et al. 2014):

Aceste cifre contează. Reputația chirurgicală a Thailandei este în principal o industrie de export. În 2010-2012, 90 % dintre pacienți erau străini. Veneau de obicei pentru câteva săptămâni, se operau și apoi se întorceau acasă, unde urmărirea era lăsată în seama medicilor locali (Chokrungvaranont et al. 2014). O urmărire de două săptămâni pentru o operație care necesită dilatare pe tot parcursul vieții și poate avea complicații grave este o slăbiciune structurală. Pentru persoanele care regretă mai târziu operația sau care dezvoltă probleme, chirurgul este pe un alt continent. Un bărbat detranziționat descrie experiența unui prieten:

A zburat peste tot globul și a mers la unul dintre cei mai buni chirurgi din Thailanda, și totuși tot s-a prolapsat… Îi scria constant medicului, iar medicul îl manipula psihologic și spunea că rezultatul era perfect —Aware-Resist-8655, bărbat detranziționat

Acesta este un relat de la mâna a doua și trebuie citit ca atare. Dar lacuna în urmărire pe care o descrie este ceea ce sugerează cifrele din analiza din 2014. Din 2009, Consiliul Medical al Thailandei cere ca pacienții să aibă cel puțin 20 de ani, sau 18 cu consimțământul unui tutore, și să aibă evaluări de la doi psihiatri înainte de operație. Aceste reguli au fost introduse pentru a standardiza ceea ce fusese o practică în mare parte nereglementată (Chokrungvaranont et al. 2014). Vezi vaginoplastie și vătămare iatrogenă.

Statutul juridic: fără schimbarea sexului

În ciuda reputației sale, Thailanda nu permite nimănui să-și schimbe sexul juridic, nici măcar după o operație completă. Cartea de identitate națională folosește prefixe binare bazate pe sexul la naștere (Outright International). Acest lucru are consecințe practice:

• Serviciul militar obligatoriu. Toți bărbații de 21 de ani trebuie să participe la loteria recrutării. Timp de ani de zile, kathoey au fost scutiți printr-un formular (Sor Dor 43) care înregistra o „tulburare psihică permanentă”, pe care angajatorii o puteau vedea. După o contestare juridică (Samart Meecharoen v. Defence Minister), armata a fost de acord în 2011 să nu mai eticheteze recruții transgender drept „permanent alienați” (ICJ 2011).
• Închisori. Kathoey sunt deținuți în închisori pentru bărbați, iar foștii deținuți descriu că li s-au refuzat hormonii în interior (UNDP 2019).
• Angajare. Kathoey se concentrează în domeniile frumuseții, divertismentului, comerțului cu amănuntul și muncii sexuale. Discriminarea în locurile de muncă profesionale și guvernamentale este raportată pe scară largă.

Legea egalității de gen din 2015 interzice discriminarea persoanelor cu „o expresie sexuală diferită de sexul original al acelei persoane”. Grupurile pentru drepturi au criticat excepțiile sale pentru educație, religie și securitate națională (Outright International).

Legea egalității în căsătorie a intrat în vigoare la 23 ianuarie 2025, făcând din Thailanda prima țară din Asia de Sud-Est care permite căsătoria între persoane de același sex. Folosește termeni neutri din punct de vedere al genului pentru soți, dar nu schimbă sexul juridic al nimănui. Persoanele transgender se căsătoresc în continuare potrivit sexului lor de la naștere (International Bar Association). Mai multe proiecte de lege privind recunoașterea genului, unele bazate pe autoidentificare și altele incluzând o opțiune „X”, au fost propuse, dar nu au fost adoptate (Outright International).

Ce ne spune Thailanda

Din perspectiva detranziției, Thailanda oferă mai multe lecții.

1. Vizibilitatea nu este același lucru cu acceptarea. Kathoey sunt tolerați, dar adesea ca obiecte ale milei sau ale comediei. „Tolerant, dar neacceptant” al lui Peter Jackson descrie încă o mare parte din viața de zi cu zi.
2. Categoriile de al treilea gen depind de sex. Categoria bine dezvoltată este pentru bărbați. Femeile masculine sunt tratate ca tom sau lesbiene. Această asimetrie se potrivește mai bine unei explicații patriarhale decât unei identități înnăscute.
3. Categoriile absorb bărbații homosexuali. Mulți kathoey și femei trans thailandeze sunt atrași de bărbați, iar unii descriu tranziția ca o cale de ieșire din stigmatul anti-gay.
4. Rolul social și tranziția medicală sunt lucruri diferite. Timp de secole kathoey au existat fără hormoni sau chirurgie. Calea medicală este recentă, adesea fără supraveghere și în mare parte construită în jurul clienților străini.
5. Legea și cultura pot diverge. Thailanda este vizibilă social, dar binară din punct de vedere juridic. Modelul său nu este nici modelul occidental al „identității de gen”, nici simpla respingere.

Thailanda este, prin urmare, o dovadă slabă pentru afirmația că identitatea trans este un fapt atemporal și universal pe care medicina îl recunoaște pur și simplu. Este o dovadă mai bună că fiecare cultură își creează propriile scenarii pentru oamenii care nu se potrivesc în rolurile sale de gen. Acele scenarii reflectă sexismul, religia și economia acelei culturi și, în cazul Thailandei, o piață chirurgicală globală.

Pagini conexe

• Culturi ale celui de-al treilea sex
• MVPFAFF și culturile din Pacific
• Iran: chirurgia ca alternativă la homosexualitate
• Sexul biologic vs. genul în lege
• Chirurgie

Surse

• Jackson, P. A. (1999). Tolerant but unaccepting: The myth of a Thai "gay paradise". În P. A. Jackson & G. Sullivan (ed.), Lady Boys, Tom Boys, Rent Boys. Citat prin Ng (2012).
• Jackson, P. A. Male homosexuality and transgenderism in the Thai Buddhist tradition. sursă
• Ng, F. (2012). Kathoey: I'm not a boy, not yet a woman? Prized Writing, UC Davis. sursă
• Gender-diverse male spirit mediums in Northern Thailand: intersection of spiritual role, societal acceptance, stigma, and discrimination (2025). International Journal of Transgender Health. sursă
• Sinnott, M. (1999). Masculinity and tom identity in Thailand. Journal of Gay & Lesbian Social Services, 9(2–3). sursă
• Sinnott, M. J. (2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaiʻi Press. sursă
• Chokrungvaranont, P., Selvaggi, G., Jindarak, S., et al. (2014). The development of sex reassignment surgery in Thailand: A social perspective. The Scientific World Journal, 182981. sursă
• Exogenous hormone use among transfeminine individuals in Chiang Mai, Thailand (2024). sursă
• Aungkawattanapong, N., Prownpuntu, T., & Bongsebandhu-phubhakdi, C. (2024). Exploring transfeminine youth health disparities in Thailand. Health Equity. sursă
• BK Magazine. Thai queer cinema then and now. sursă
• Outright International. Thailand country overview. sursă
• International Bar Association (2025). Thailand's Marriage Equality Act: what comes next? sursă
• Jackson, P. A. (1997). Kathoey >< gay >< man: The historical emergence of gay male identity in Thailand. În L. Manderson & M. Jolly (ed.), Sites of Desire, Economies of Pleasure: Sexualities in Asia and the Pacific (pp. 166–190). University of Chicago Press.
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. sursă
• International Commission of Jurists (2011). Courtroom victory for trans people in Thailand! (notă analitică despre Samart Meecharoen v. Defence Minister). sursă
• UNDP Thailand (2019). The lives of transgender people in Thai prisons. sursă