Культуры третьего пола: данные и интерпретация

Как культуры мира классифицируют гендерное несоответствие, почему эти категории привязаны к полу и сексуальной роли и чем отличаются от небинарности.

Что такое культуры «третьего пола»?

По всему миру в нескольких культурах существуют категории для людей, которые не вписываются чётко в «мужчину» или «женщину». Их часто приводят как доказательство того, что «транс-люди существовали всегда» и что «гендер — это спектр». Но когда мы внимательно изучаем эти категории, вырисовывается совсем иная картина.

Эта страница ведёт к подробным анализам четырёх крупных традиций «третьего пола»:

  • Культуры Тихого океана — fa'afafine, fakaleiti, māhū, vakasalewalewa, whakawahine (местные названия женственных мужчин в Самоа, Тонге, на Гавайях и Таити, Фиджи и в маорийской Новой Зеландии)
  • Аббревиатура MVPFAFF+ — современная зонтичная аббревиатура, составленная из этих тихоокеанских терминов, кто её придумал и почему тихоокеанские сообщества сопротивляются западному уравниванию LGBTQ+
  • Хиджры Индии — система гуру-чела (учитель-ученик), ритуальная кастрация и решение NALSA (постановление Верховного суда Индии 2014 года, признающее третий пол)
  • Иран — смена пола как гомофобное принуждение
  • Таиланд — kathoey (женственные мужчины), буддийская терпимость и патриархальная асимметрия

Пять ключевых закономерностей

1. Каждый «третий пол» привязан к определённому полу

В каждой изученной культуре категория «третьего пола» применяется только к мужчинам. Эквивалента для женщин нет.

  • Самоа: fa'afafine (женственные мужчины) — нет категории для маскулинных женщин
  • Индия: хиджры (женственные мужчины) — нет категории для маскулинных женщин
  • Таиланд: kathoey (женственные мужчины) — нет категории для маскулинных женщин
  • Иран: операция пропагандируется для геев — лесбиянки сталкиваются с тем же давлением, но менее заметны

Если бы эти категории действительно касались «гендерного спектра» за пределами бинарности, мы ожидали бы параллельные категории для женщин. Их нет. Эти категории существуют потому, что данные культуры не могли примирить женственное поведение с категорией «мужчина» — поэтому создали отдельную ячейку.

Большинство примеров гендерных различий в других культурах — это просто женственные мужчины, которых кастрировали и объявили «официально не мужчинами» или «третьим полом», но на самом деле это мужчины, которых просто так не называют. В большинстве культур есть только мужчины и женщины, но люди, выдвигающие этот тезис, игнорируют, что это подавляюще самое распространённое культурное понимание гендера в мире. —Lumpy_Atmosphere_924, детранс-мужчина.

2. Ни одна не соответствует современной «небинарной» идентичности

Современная «небинарная» идентичность утверждает, что человек ни мужчина, ни женщина — полный отказ от половых категорий. Традиционные категории третьего пола делают нечто совершенно иное:

Признак Традиционный «третий пол» Современная «небинарность»
Признаёт биологический пол Да Нет (утверждает, что превосходит его)
Определяется половой ролью Да (влечение к мужчинам) Нет
Определяется занятием/социальной функцией Да Нет
Требует медицинского вмешательства Нет Часто
Доступен женщинам Нет Да
Утверждает, что является «обоими/ни одним» из полов Нет Да

Традиционные категории определяются тем, что они делают (половая роль, занятие, внешний вид). Современная небинарность определяется тем, что они чувствуют (внутренняя идентичность). Это принципиально разные понятия.

Думаю, в некотором роде это существует, но на другом языке. Видишь, как «третьи полы» появляются в разных культурах и в истории (обычно через естественную гендерную неконформность геев/лесбиянок), но отличие от сегодняшнего дискурса в том, что они по-прежнему видят биологический пол аспектом этого опыта. —saintsleep, женщина, отказавшаяся от перехода.

3. Западный ярлык «two-spirit» — изобретение 1990-х

Термин two-spirit («двух духов») часто приводят наряду с этими культурами как доказательство древнего гендерного разнообразия. Но two-spirit был придуман в 1990 году на конференции в Виннипеге, Манитоба, — это современный паниндейский обобщающий термин, а не традиционный.

Многие традиционные коренные народы отвергают этот термин. У племён есть свои собственные слова — winkte (лакота), nádleehí (навахо), lhamana (зуни) — у каждого свои культурные значения, которые нельзя свести к одному ярлыку.

Серьёзно!! Я родился и вырос в США, но у меня полинезийские и бельгийские корни... Я НЕНАВИЖУ, когда люди привлекают старейшин коренных народов в разговоры о транс-людях как о неких древних трансцендентных существах, которые существуют тысячи лет и устояли. Two-spirit, Malu и Māhū НЕ относятся к сфере трансгендеризма. ОНИ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ЗАСЛУЖИЛИ ЭТИ ТИТУЛЫ. —Typical-Cicada7783, женщина-детранс.

4. Иран доказывает, что медицинский переход может быть принудительным

Иран проводит больше операций по смене пола, чем любая страна, кроме Таиланда, — не из-за большой трансгендерной популяции, а потому что гомосексуальность карается смертью, тогда как операция законна и субсидируется.

Иранское правительство считает гомосексуальность болезнью, которую можно «вылечить» операцией. На геев и лесбиянок давят семьи, врачи и власти, чтобы они согласились на смену пола как единственный способ избежать преследований. Как объясняет активистка Шади Амин: «Правительство считает, что если ты гей, то твоя душа — женская, и ты должен изменить своё тело».

Иран — самое сильное доказательство того, что медицинский переход может быть инструментом гомофобного принуждения, а не освобождения. См. Иран: смена пола как гомофобное принуждение.

5. Таиланд доказывает, что принятие не требует медицинского вмешательства

В Таиланде есть kathoey (женственные мужчины), которые видимы и терпимы в обществе — без операции. Большинство kathoey не прибегают к медицинскому вмешательству; они живут в женственной роли через одежду, манеры и социальную презентацию.

Таиланд показывает, что социальное принятие гендерной неконформности не требует медицинского перехода. Категория kathoey вмещает женственных мужчин, не требуя, чтобы они становились женщинами или подвергались операции. См. Таиланд: Kathoey, буддийская терпимость и патриархальная асимметрия.

Современное переписывание

Современное транс-движение переписывает историю, когда:

  1. Утверждает, что эти категории доказывают, что «транс-люди существовали всегда» — но это категории сексуальных ролей, а не гендерных идентичностей
  2. Уравнивает разнообразные традиции в одном нарративе — fa'afafine, хиджра, kathoey и two-spirit — совершенно разные вещи
  3. Игнорирует полоспецифичный характер — эти категории относятся только к мужчинам
  4. Стирает роль патриархата — эти категории существуют потому, что общества не могли принять женственных мужчин как мужчин
  5. Романтизирует принуждение — иранская система — не «гендерно-утверждающая помощь»; это навязанная государством операция

Да... многие культуры и общества слишком сексистские/патриархальные/женоненавистнические, чтобы вообразить гендерно-неконформного мужчину или гендерно-неконформную женщину. Поэтому они и придумали эти гендеры. —PM-me-darksecrets, женщина, отказавшаяся от перехода.

Чему эти культуры на самом деле нас учат

Вместо доказательства того, что «гендер — это спектр», эти культуры учат нас чему-то более тонкому:

  • Гендерная неконформность универсальна — в каждой культуре некоторые мужчины женственны, а некоторые женщины мужественны
  • Общества создают категории, чтобы этим управлять — но эти категории отражают местные структуры власти, а не универсальные истины
  • Большинство культур укрепляют бинарность — категории «третьего пола» существуют потому, что общества не могли принять женственных мужчин как мужчин
  • Медицинское вмешательство не требуется — Таиланд и Тихий океан показывают, что гендерную неконформность можно принять без операции
  • Принуждение — не освобождение — Иран показывает, что те же медицинские процедуры могут быть угнетающими, когда их навязывает государство

Урок не в том, что «транс-люди существовали всегда». Урок в том, что гендерная неконформность существовала всегда — и общества отвечали на неё способами, отражающими их собственные ценности, структуры власти и слепые зоны.

Источники
  • Vasey, P.L., Pocock, D.S., & VanderLaan, D.P. (2007). Kin selection and male androphilia in Samoan fa'afafine. Evolution and Human Behavior, 28(3), 159–167.
  • National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (Supreme Court of India).
  • Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2nd ed. Wadsworth.
  • Eshaghian, T. (Director). (2008). Be Like Others [Documentary]. ITVS International.
  • Jackson, P. (1998). Male homosexuality in Thailand. In G. Herdt (Ed.), Third Sex, Third Gender.
  • Canadian Institutes of Health Research (2020). Meet the Methods series: "What and who is Two-Spirit?" in Health Research. источник
  • Human Rights Watch (2010). "We Are a Buried Generation": Discrimination and Violence against Sexual Minorities in Iran. источник
  • Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. источник

Последнее обновление: · 5 просмотров

Предложить статью или улучшение

Заметили, что на этой странице чего-то не хватает, что-то неясно или неверно, или есть идея для связанной статьи? Сообщите нам, и мы посмотрим.

Только если хотите получить ответ

Страницы в этом разделе:

Похожие страницы: