Обзор

Таиланд часто приводят как доказательство того, что «транс-люди существовали всегда и всегда принимались». Его kathoey (мужчины, живущие в женской роли; см. ниже) очень заметны, Бангкок — самый известный в мире центр операций по смене пола, а тайская культура часто описывается как уникально толерантная. Реальность сложнее и интереснее. Идентичность kathoey выросла из общества с жёстким гендерным делением и патриархальными устоями. Её объясняют через буддийские представления о карме, и она касается мужчин гораздо больше, чем женщин. Таиланд до сих пор никому не позволяет менять юридический пол. А значительная часть его хирургической индустрии обслуживает иностранцев, а не тайцев.

Эта страница рассматривает историю и терминологию kathoey, буддийскую рамку, асимметрию между kathoey и маскулинными женщинами (toms), экономику операций и гормонов, а также правовое положение Таиланда. Она входит в раздел культуры третьего пола, наряду с хиджра в Индии, Ираном и культурами Тихого океана.

Что означает «kathoey»

kathoey (กะเทย) — тайское слово. По словам историка Питера Джексона, изначально оно обозначало интерсекс-людей (Jackson 1997). Позже оно стало очень широким термином для любого мужчины, который нарушал ожидания мужской роли, включая геев и женственных мужчин, а сегодня чаще всего применяется к мужчинам, живущим как женщины (Winter 2006). Джексон определяет современный термин широко, включая «гермафродитных лиц, а также женственных, переодевающихся в одежду другого пола или транссексуальных мужчин» (цит. по Ng 2012).

Обозначение подвижно. Оно может охватывать:

• женственных геев, которые не пытаются сойти за женщин;
• мужчин, которые переодеваются в женское и принимают гормоны, но сохраняют свои половые органы;
• мужчин, перенёсших полную операцию и живущих полностью как женщины.

Существует несколько родственных терминов. Phet thi sam означает «третий пол». Sao praphet song или phuying praphet song означает «второй вид женщины». В последние десятилетия многие переняли западный термин «трансгендерная женщина». Самоописание меняется. Исследование 195 тайских трансгендерных женщин показало, что большинство называли себя просто phuying («женщины»), меньшинство использовало «второй вид женщины», а очень немногие называли себя kathoey (Winter 2006). Так что утверждение, будто kathoey «не заявляют, что они женщины», неточно. Традиционная модель третьей категории и более новая западная модель «транс-женщины» теперь сосуществуют, порой неловко. Одна транс-женщина на r/MtF описывает эту смесь:

Многие любят указывать на Таиланд как на некий транс-рай, тогда как в действительности большую часть времени это путаница сталкивающихся парадигм. —ItsMeganNow, транс-женщина (MTF)

Английское слово «ladyboy» широко распространилось в эпоху войны во Вьетнаме, когда западные солдаты проводили отпуск в Таиланде. Некоторые тайцы считают его оскорбительным, а другие используют его по отношению к себе.

Буддизм и карма

Более 90% тайцев — буддисты тхеравады, и религия формирует то, как понимают категорию kathoey. Палийские писания признают четыре типа пола/гендера: мужской, женский, ubhatobyanjanaka (примерно интерсекс) и paṇḍaka (примерно женственные или «неполноценные» мужчины). Тайский перевод монашеского устава передаёт paṇḍaka как «kathoey, кастрированный мужчина или евнух» (Jackson, Thai Buddhist tradition). Монашеский устав запрещает paṇḍaka посвящение, и в тайской практике это применялось к kathoey (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Обычное объяснение — карма. Рождение kathoey часто рассматривается как результат сексуального проступка в прошлой жизни, например прелюбодеяния или того, что человек был «разбивателем сердец». Считается, что в этой жизни kathoey отдаёт этот долг, нередко через безответную любовь. У этой трактовки две стороны:

• Она смягчает враждебность. Если человек не выбирал своё состояние, наказывать нечего. Тайцев поощряют проявлять сострадание и терпимость.
• Она закрепляет неполноценность. Kathoey жалеют как того, кто расплачивается за прошлые грехи, а не уважают как равного. Тайский кинокритик выразил это так: «Ты уже видишь квир-людей ниже себя, если воспринимаешь их как людей с привязанной кармой, которых нужно наказать за прошлые грехи» (BK Magazine).

Известная формула Питера Джексона для тайских установок — «терпимые, но не принимающие». Kathoey заметны и на них редко нападают, но над ними часто смеются, их не пускают на уважаемые работы и изображают в медиа как комические фигуры (Ng 2012).

У kathoey есть один традиционный путь к уважению: медиумизм духов. На севере Таиланда исследователи оценивают, что более половины медиумов духов сейчас — мужчины с разнообразной гендерной идентичностью, большинство из которых влечёт к мужчинам. Медиумизм даёт им духовный статус, в котором обычная социальная жизнь им часто отказывает (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Асимметрия: катой и томы

В Таиланде существует устоявшаяся, заметная категория для женственных мужчин. Но нет никакой эквивалентной категории «третьего пола» для маскулинных женщин. Маскулинные женщины существуют и имеют собственное обозначение: tom (от «tomboy»). Их женственные партнёрши называются dee (от «lady»). Но томов обычно понимают как разновидность лесбиянки или «женщины-мужчины», а не как отдельный третий пол с собственной историей, религиозным смыслом, конкурсами красоты и хирургической индустрией (Sinnott 1999).

Этнография Меган Синнотт описывает переводчика в Бангкоке, который переводит «lesbians» как phu-chai, «мужчины». В господствующем тайском мышлении женщина, желающая женщин, просто понимается как маскулинная (Sinnott 2004). У томов есть собственная идентичность, но она менее институционализирована, чем идентичность катой. Медицинский переход среди них также гораздо менее распространён. Чокрунгваранонт и коллеги сообщили, что операция по смене пола с женского на мужской «не распространена в Таиланде даже в частном секторе». В университетской больнице Чулалонгкорн они зафиксировали лишь три или четыре мастэктомии в год и менее десяти реконструкций полового члена за двадцать лет (Chokrungvaranont et al. 2014). Транс-мужчина, живущий в Таиланде, описывает разницу:

Внутри страны транс-женщины, безусловно, гораздо более заметны и знакомы широкой публике. Идея трансмаскулинной идентичности или идентичности транс-мужчины — это несколько иная история. —Some-Interaction8175, транс-мужчина (FTM)

Почему существует эта асимметрия

Самое убедительное объяснение — патриархат. В обществе, где доминируют мужчины, мужчина, отказывающийся от маскулинности, воспринимается как спускающийся вниз по иерархии, что тревожит и требует объяснения. Женщина, ведущая себя маскулинно, воспринимается как поднимающаяся вверх. Это менее угрожающе и легче списать на возрастной этап или лесбийскую причуду. Отдельная категория катой решает «проблему» женственного мужчины, помещая его полностью за пределы мужского начала. Мужественность остаётся нетронутой, а женственный мальчик получает определённое, пусть и более низкое, место.

Те, кто прошёл через детранзишен и изучал культуры «третьего пола», часто приходят к такому выводу:

Да... многие культуры и общества слишком сексистские/патриархальные/женоненавистнические, чтобы представить себе мужчину или женщину, не соответствующих гендерным ролям (GNC). Вот почему они придумали эти гендеры. —PM-me-darksecrets, женщина, отказавшаяся от перехода

Раньше я думала, что это очень прогрессивно, но потом стала понимать, что эти страны одновременно очень патриархальны и консервативны, а также очень неравны. Гендерные роли очень строги. «Третий пол» — это не признак прогрессивных взглядов, а признак консервативных взглядов на пол. —Affectionate_Act7962, мужчина, отказавшийся от перехода

Это связано с повторяющейся темой на этом сайте: в некоторых культурах переход может служить выходом для мужчин, привлекаемых представителями своего пола. Детранзишен-мужчина из этого региона говорит прямо:

Как, например, здесь на Филиппинах или в Таиланде, где большинство транс-женщин — это геи-мужчины (включая меня), совершившие переход из-за интернализованной гомофобии, потому что религия промыла им мозги тем, что быть геем — это плохо, грешно и так далее.. —Entire-Construction1, детранзишен-мужчина

Это мнение одного человека, а не измеренный результат. Но оно соответствует тому, что предсказывает типология Бланчарда (модель, которая делит переход от мужчины к женщине на два типа по сексуальной ориентации) для андрофильных мужчин (привлекаемых мужчинами; «гомосексуальные транссексуалы» Бланчарда, или HSTS) в обществах, где женственные гомосексуальные мужчины имеют мало других принятых ролей. См. также интернализованная гомофобия.

Конкурсы красоты и исполнение женственности

Катои наиболее заметны на международной арене благодаря конкурсам красоты, таким как «Мисс Вселенная Тиффани» (Miss Tiffany's Universe) в Паттайе, и кабаре-шоу. Их часто представляют как признак тайской открытости. Но они вознаграждают очень узкий идеал: светлая кожа, стройное тело, тонкие черты лица и убедительная женственность, обычно достигаемые с помощью гормонов, имплантатов и операций на лице. Прославляется не гендерное несоответствие, а успешная имитация традиционного женского идеала.

Это отражает центральный аргумент точки зрения detrans. Культура, которая «принимает» женственных мужчин, переделывая их в женщин, не приняла гендерное несоответствие. Она превратила несоответствие в другую разновидность соответствия. У альтернативы — женственного мужчины, который остаётся мужчиной, — в тайском обществе меньше места. См. гендерное несоответствие без ярлыков и гендерные стереотипы.

Гормоны без рецепта

В Таиланде гормоны противоположного пола легко купить без рецепта, и молодые люди часто начинают их принимать рано и без наблюдения:

• В исследовании 2024 года среди трансфемининных людей в Чиангмае 86,7 % использовали гормоны. Средний возраст начала составил 16,6 года. Более 91 % получали гормоны в аптеках, и лишь у 8,6 % был рецепт врача. Использование множества разных брендов и перерывы на шесть месяцев и дольше были одинаково распространены (Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024).
• В онлайн-опросе 256 тайских трансфемининных молодых людей в возрасте 12–25 лет 88 % сообщили, что использовали гормоны, многие без рецепта (Aungkawattanapong et al. 2024).

Здесь социальное «принятие» сосуществует с преимущественно неконтролируемым медицинским путём, который начинается в подростковом возрасте. Долгосрочные последствия для фертильности, костей и сердечно-сосудистой системы отслеживаются плохо. Для сравнения см. самостоятельный приём гормонов и эстроген и блокаторы тестостерона у мужчин.

Индустрия хирургического туризма

Первая операция по смене пола с мужского на женский в Таиланде была проведена в Университетской больнице Чулалонгкорн в 1975 году. В последующие десятилетия выросла частная индустрия, основанная на нескольких хирургах с большим объёмом операций и низкими ценами. Обзор 2014 года, подготовленный тайскими хирургами, показал (Chokrungvaranont et al. 2014):

Эти цифры важны. Хирургическая репутация Таиланда — это в основном экспортная индустрия. В 2010–2012 годах 90 % пациентов были иностранцами. Обычно они приезжали на несколько недель, переносили операцию и возвращались домой, где наблюдение оставляли местным врачам (Chokrungvaranont et al. 2014). Двухнедельное наблюдение после операции, требующей пожизненного расширения и способной давать серьёзные осложнения, — это структурная слабость. Для людей, которые позже сожалеют об операции или сталкиваются с проблемами, хирург находится на другом континенте. Детранзиционировавший мужчина описывает опыт друга:

Он полетел через полмира и обратился к одному из лучших хирургов Таиланда, и всё же это всё равно выпало (пролапс)… Он постоянно писал врачу, а врач газлайтил его и говорил, что результат идеален —Aware-Resist-8655, детранзиционировавший мужчина

Это рассказ из вторых рук, и его следует читать именно так. Но описанный в нём разрыв в наблюдении — это то, на что указывают цифры обзора 2014 года. С 2009 года Медицинский совет Таиланда требует, чтобы пациентам было не менее 20 лет, или 18 лет с согласия опекуна, и чтобы перед операцией они прошли оценку у двух психиатров. Эти правила были введены, чтобы стандартизировать то, что было в значительной степени нерегулируемой практикой (Chokrungvaranont et al. 2014). См. вагинопластика и ятрогенный вред.

Правовой статус: смена пола невозможна

Несмотря на свою репутацию, Таиланд не позволяет никому изменить свой юридический пол, даже после полной операции. Национальное удостоверение личности использует бинарные префиксы, основанные на поле при рождении (Outright International). Это имеет практические последствия:

• Воинский призыв. Все 21-летние мужчины должны участвовать в призывной лотерее. Годами катхой освобождались по форме (Сор Дор 43), в которой фиксировалось «постоянное психическое расстройство», что могли видеть работодатели. После судебного оспаривания (Samart Meecharoen v. Defence Minister) военные в 2011 году согласились прекратить называть трансгендерных призывников «постоянно невменяемыми» (ICJ 2011).
• Тюрьмы. Катхой содержатся в мужских тюрьмах, и бывшие заключённые рассказывают, что внутри им отказывали в гормонах (UNDP 2019).
• Занятость. Катхой сосредоточены в сфере красоты, развлечений, розничной торговли и секс-работы. О дискриминации на профессиональных и государственных должностях сообщается широко.

Закон о гендерном равенстве 2015 года запрещает дискриминацию в отношении людей с «сексуальным выражением, отличным от исходного пола этого человека». Правозащитные группы критиковали его исключения для образования, религии и национальной безопасности (Outright International).

Закон о равенстве брака вступил в силу 23 января 2025 года, сделав Таиланд первой страной в Юго-Восточной Азии, разрешившей однополые браки. Он использует гендерно-нейтральные термины для супругов, но не меняет ничей юридический пол. Трансгендерные люди по-прежнему вступают в брак в соответствии со своим полом при рождении (International Bar Association). Несколько законопроектов о признании гендерной идентичности, некоторые на основе самоопределения, а некоторые с опцией «X», были внесены, но не приняты (Outright International).

Что Таиланд говорит нам

С точки зрения детранзишена Таиланд предлагает несколько уроков.

1. Видимость — не то же самое, что принятие. Катхой терпят, но часто как объекты жалости или комедии. «Терпимый, но не принимающий», по выражению Питера Джексона, по-прежнему описывает большую часть повседневной жизни.
2. Категории третьего пола зависят от пола. Хорошо развитая категория — для мужчин. Маскулинных женщин воспринимают как томов или лесбиянок. Эта асимметрия лучше согласуется с патриархальным объяснением, чем с объяснением врождённой идентичности.
3. Категории поглощают гомосексуальных мужчин. Многие катхой и тайские транс-женщины испытывают влечение к мужчинам, а некоторые описывают переход как выход из анти-гейской стигмы.
4. Социальная роль и медицинский переход — разные вещи. Веками катхой существовали без гормонов и операций. Медицинский путь — недавний, часто без надзора и в значительной степени построен вокруг иностранных клиентов.
5. Право и культура могут расходиться. Таиланд социально заметен, но юридически бинарен. Его модель — ни западная модель «гендерной идентичности», ни простое отторжение.

Поэтому Таиланд — слабое доказательство утверждения, что транс-идентичность есть вневременный, универсальный факт, который медицина просто признаёт. Это лучшее доказательство того, что каждая культура создаёт собственные сценарии для людей, не вписывающихся в её гендерные роли. Эти сценарии отражают сексизм, религию и экономику данной культуры, а в случае Таиланда — глобальный рынок хирургии.

Связанные страницы

• Культуры третьего пола
• MVPFAFF и культуры Тихого океана
• Иран: хирургия как альтернатива гомосексуальности
• Биологический пол и гендер в праве
• Хирургия

Источники

• Jackson, P. A. (1999). Tolerant but unaccepting: The myth of a Thai "gay paradise". В P. A. Jackson & G. Sullivan (ред.), Lady Boys, Tom Boys, Rent Boys. Цитируется по Ng (2012).
• Jackson, P. A. Male homosexuality and transgenderism in the Thai Buddhist tradition. источник
• Ng, F. (2012). Kathoey: I'm not a boy, not yet a woman? Prized Writing, UC Davis. источник
• Gender-diverse male spirit mediums in Northern Thailand: intersection of spiritual role, societal acceptance, stigma, and discrimination (2025). International Journal of Transgender Health. источник
• Sinnott, M. (1999). Masculinity and tom identity in Thailand. Journal of Gay & Lesbian Social Services, 9(2–3). источник
• Sinnott, M. J. (2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaiʻi Press. источник
• Chokrungvaranont, P., Selvaggi, G., Jindarak, S., et al. (2014). The development of sex reassignment surgery in Thailand: A social perspective. The Scientific World Journal, 182981. источник
• Exogenous hormone use among transfeminine individuals in Chiang Mai, Thailand (2024). источник
• Aungkawattanapong, N., Prownpuntu, T., & Bongsebandhu-phubhakdi, C. (2024). Exploring transfeminine youth health disparities in Thailand. Health Equity. источник
• BK Magazine. Thai queer cinema then and now. источник
• Outright International. Thailand country overview. источник
• International Bar Association (2025). Thailand's Marriage Equality Act: what comes next? источник
• Jackson, P. A. (1997). Kathoey >< gay >< man: The historical emergence of gay male identity in Thailand. В L. Manderson & M. Jolly (ред.), Sites of Desire, Economies of Pleasure: Sexualities in Asia and the Pacific (pp. 166–190). University of Chicago Press.
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. источник
• International Commission of Jurists (2011). Courtroom victory for trans people in Thailand! (аналитическая справка о Samart Meecharoen v. Defence Minister). источник
• UNDP Thailand (2019). The lives of transgender people in Thai prisons. источник