Hidže v Indiji: guru-čela, nirvaan in odločba NALSA

Sistem guru-čela, obredna kastracija (nirvaan), paradoks »tretjega spola«, ki zahteva odpoved moškosti, in odločba vrhovnega sodišča NALSA.

Kdo so hidžre?

Hidžra je južnoazijski izraz za ljudi — običajno rojene kot moški ali interseksualne — ki prevzamejo žensko oblačilo, imena in vedenje ter živijo v organiziranih skupnostih. V Indiji, Pakistanu, Bangladešu in Nepalu so uradno priznani kot »tretji spol«. Sama beseda nima natančnega angleškega prevoda; zajema evnuhe, interseksualne osebe in moške, ki ne ustrezajo spolnim normam.

Hidžre niso zgolj »transspolne ženske«. Večina hidžr se ima za niti moške niti ženske — ločeno kategorijo. Kot je ena hidžra povedala raziskovalcem: »Pravijo, da je hidžra duša. Čutimo, da nismo ne moški ne ženska, a uživamo v ženskosti. Uživam v ženskosti, a nisem ženska.«

Sistem guru-čela

Skupnosti hidžr se organizirajo okoli sistema sorodstva guru-čela (učitelj-učenec):

  • Guru je starejša, izkušena hidžra, ki deluje kot mentor, skrbnik in avtoriteta
  • Čela je učenec, ki je posvečen v skupnost
  • Čele istega guruja so »sestre«; guru je »mati«; guru guruja je »babica«
  • Skupnosti (gharane) so hierarhične, vodi jih naayak, ki določa pravila
  • Od čel se pričakuje, da svojim gurujem nudijo finančno podporo, zlasti v starosti

Ta sistem daje pripadnost in zaščito ljudem, ki so jih pogosto zavrnile rojstne družine. Vključuje pa tudi gospodarsko odvisnost in nadzor. Nekateri raziskovalci odnos guru-čela opisujejo kot obliko vezanega dela — zlasti ko guru plača kastracijo čele v zameno za doživljenjski delež njegovega zaslužka.

Ritualna kastracija: nirvan

Nirvan je obredna ceremonija kastracije, pri kateri odstranijo penis in moda. Velja za versko daritev hindujski boginji Bahuchara Mata in je odločilno dejanje, da človek postane »prava« hidžra.

Postopek pogosto izvajajo tradicionalne babice (thayamma) v nesterilnih razmerah, ne kirurgi. Kot jo je opisala ena hidžra: »Zgodi se v umazani sobi, morda tri krat tri metre. Takoj po kastraciji, dve uri pozneje, hidžro prosijo, naj zapusti ta kraj, ker je nezakonito. Operacije običajno izvajajo šarlatani in veliko hidžr zato umre.«

Nirvan ni zgolj telesen — je odpoved moškosti. Skozi krvavitev »moškost odteka, ženskost priteka« (Cohen 1995). Šele po nirvanu hidžra velja za popolnoma pristno in je pooblaščena za podeljevanje blagoslovov na porokah in ob rojstvih.

Paradoks: »tretji spol«, ki zahteva odpoved moškosti

Tu se skriva osrednje protislovje. Identiteta hidžre je predstavljena kot »tretji spol« — niti moški niti ženska. Toda pot do tega, da človek postane hidžra, zahteva:

  1. Odpoved moškosti — zavrnitev kategorije »moški«
  2. Odstranitev moških spolnih organov — fizično dejanje kastracije
  3. Prevzem ženske podobe — oblačila, vedenje, družbene vloge

To ni zavračanje spolne binarnosti. To je njeno krepitev. Hidžra mora dokazati, da »ni moški«, tako da uniči fizične označevalce moškosti. »Tretji spol« je opredeljen s tem, kar ni — ni moški —, ne pa s tem, kar je.

Večina primerov spolnih razlik v drugih kulturah so le ženstveni moški, ki so jih kastrirali in razglasili za »uradno ne-moške« ali »tretji spol«, a v resnici so to moški, ki jih preprosto ne imenujejo tako. —Lumpy_Atmosphere_924, detrans moški.

Poleg tega je ta »tretji spol« na voljo le moškim. Za ženske ni enakovredne kategorije. Maskulina ženska v Indiji ne dobi posebnega spolnega statusa — je preprosto maskulina ženska. Kategorija hidžre obstaja zato, ker indijska družba ni mogla umestiti ženstvenih moških v kategorijo »moški«.

Sodba NALSA (2014)

  1. aprila 2014 je vrhovno sodišče Indije v zadevi National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India razsodilo, da hidžre, evnuhi in transspolne osebe po indijskem pravu tvorijo »tretji spol«. Sodišče je izjavilo:

»Pravica vsakega človeka je, da izbere svoj spol.«

Sodba je vladi naložila, naj osebe tretjega spola obravnava kot socialno in gospodarsko »zaostali« razred, ki je upravičen do kvot v izobraževanju in zaposlovanju. Potrdila je tudi pravico do samoopredelitve spola brez zdravniškega pregleda.

Vendar so sodbo kritizirali aktivisti hidžr in raziskovalci:

  • Združila je raznolike identitete (hidžre in druge regionalne skupnosti z raznolikostjo spola, kot so aravani, šiv šakti, džogape in kinarji) v eno pravno kategorijo
  • Trans moške je v 150-stranski sodbi omenila le dvakrat
  • Opirala se je na hindujsko mitologijo (Ramayana, Mahabharata), da bi legitimirala identiteto hidžr, in ignorirala dejansko raznolikost skupnosti
  • Ustvarila je birokratske ovire — potrjevanje identitete po zakonu o transspolnih osebah iz leta 2019 še vedno omejuje dostop do ugodnosti
  • Nekateri aktivisti trdijo, da je sodba odvzela avtonomijo, ker je predpisala status »tretjega spola«, namesto da bi omogočila izbiro

Kot ugotavlja neki raziskovalec: »V prvi vrstici potrjujejo pravico do samoodločanja in osebne avtonomije, v naslednji pa odločijo namesto nas, da je treba hidžre obravnavati kot tretji spol, in s tem odvzamejo pravkar podeljeno avtonomijo.«

Kolonialna prekinitev

Pred britansko kolonizacijo so imele hidžre spoštovane vloge — kot dvorni evnuhi v Mogulskem cesarstvu, kot obredni izvajalci pri rojstvih in porokah ter kot duhovne osebnosti. Britanci so jih leta 1871 razvrstili kot »kriminalne kaste« in jih aretirali že ob pogledu. 377. člen indijskega kazenskega zakonika (1864) je kriminaliziral istospolno dejavnost in skupnost še dodatno marginaliziral.

Velik del sodobne stigmatizacije hidžr je kolonialna dediščina — a rešitev ni romantiziranje predkolonialne preteklosti. Skupnosti hidžr so bile vedno hierarhične, gospodarsko izkoriščevalske in odvisne od obredne kastracije.

Kaj nam to pove

Sistem hidžr prikazuje več ključnih točk:

  1. Kategorije »tretjega spola« so specifične glede na spol — hidžre lahko postanejo le moški
  2. Krepijo binarnost — postati hidžra zahteva odpoved moškosti, ne preseganje spola
  3. Opredeljujejo jih družbena vloga in poklic — obredno nastopanje, spolno delo, beračenje — ne od spola ločena »spolna identiteta«
  4. Vključujejo telesno škodo — obredna kastracija, izvedena v nevarnih razmerah
  5. Pravno priznanje ni enako družbenemu sprejetju — hidžre se kljub sodbi NALSA soočajo s hudo diskriminacijo

Da... veliko kultur in družb je preveč seksističnih/patriarhalnih/mizoginih, da bi si lahko zamislile GNC moškega ali GNC žensko. Zato so si izmislile te spole. —PM-me-darksecrets, desistirana ženska.

Sodobno trans gibanje navaja hidžre kot dokaz, da so »trans osebe vedno obstajale«. A identiteta hidžre ne govori o »rojstvu v napačnem telesu« — govori o zavzemanju posebne družbene vloge, ki jo opredeljujejo ženstven videz, spolna dovzetnost za moške in obredna kastracija. Je produkt patriarhalnih spolnih vlog, ne izziv zanje.

Viri
  • National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (vrhovno sodišče Indije), sodba z dne 15. aprila 2014. celotno besedilo
  • Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2. izd. Belmont, CA: Wadsworth.
  • Reddy, G. (2006). With Respect to Sex: Negotiating Hijra Identity in South India. University of Chicago Press.
  • Harvard Divinity School. The Third Gender and Hijras. https://rpl.hds.harvard.edu/religion-context/case-studies/gender/third-gender-and-hijras
  • Britannica. Hijra. https://www.britannica.com/topic/hijra-gender-identity
  • Cohen, L. (1995). The pleasures of castration: The postoperative status of hijras. In P. Abramson & S. Pinkerton (ur.), Sexual Nature, Sexual Culture.

Nazadnje posodobljeno: · 6 ogledov

Predlagajte članek ali izboljšavo

Ste opazili, da na tej strani kaj manjka, je nejasno ali napačno, ali imate idejo za soroden članek? Sporočite nam in si bomo ogledali.

Samo če želite odgovor

Sorodne strani: