Pregled

Tajska je pogosto navedena kot dokaz, da „so trans osebe od nekdaj obstajale in bile sprejete“. Njeni kathoey (moški, ki živijo v ženski vlogi; glej spodaj) so zelo vidni, Bangkok je najbolj znano svetovno središče za operacije spremembe spola, tajska kultura pa je pogosto opisana kot edinstveno strpna. Resnica je bolj zapletena in bolj zanimiva. Identiteta kathoey je zrasla iz močno po spolu razdeljene, patriarhalne družbe. Pojasnjujejo jo budistične predstave o karmi in veliko bolj velja za moške kot za ženske. Tajska še vedno nikomur ne dovoli spremeniti pravnega spola. In velik del njene kirurške industrije služi tujcem, ne Tajcem.

Ta stran obravnava zgodovino in terminologijo kathoey, budistični okvir, asimetrijo med kathoey in možatimi ženskami (toms), ekonomijo operacij in hormonov ter pravni položaj Tajske. Je del razdelka kulture tretjega spola, skupaj z indijskimi hidžrami, Iranom in pacifiškimi kulturami.

Kaj pomeni „kathoey“

kathoey (กะเทย) je tajska beseda. Po besedah zgodovinarja Petra Jacksona je sprva označevala interseksualne osebe (Jackson 1997). Pozneje je postala zelo širok izraz za vsakega moškega, ki je kršil pričakovanja moške vloge, vključno z geji in ženstvenimi moškimi, danes pa se najpogosteje uporablja za moške, ki živijo kot ženske (Winter 2006). Jackson sodobni izraz opredeljuje široko in vključuje „hermafroditne osebe ter ženstvene, transvestitske ali transseksualne moške“ (citirano v Ng 2012).

Oznaka je fluidna. Lahko zajema:

• ženstvene geje, ki se ne trudijo izdajati za ženske;
• moške, ki se oblačijo v ženska oblačila in jemljejo hormone, a obdržijo spolovila;
• moške, ki so bili deležni popolne operacije in živijo povsem kot ženske.

Obstaja več sorodnih izrazov. Phet thi sam pomeni „tretji spol“. Sao praphet song ali phuying praphet song pomeni „druga vrsta ženske“. V zadnjih desetletjih so mnogi prevzeli zahodni izraz „transspolna ženska“. Samoopis se spreminja. Študija 195 tajskih transspolnih žensk je pokazala, da se jih je večina imenovala preprosto phuying („ženske“), manjšina je uporabljala „drugo vrsto ženske“, zelo malo pa se jih je imenovalo kathoey (Winter 2006). Zato ni točno reči, da kathoey „ne trdijo, da so ženske“. Tradicionalni model tretje kategorije in novejši zahodni model „trans ženske“ zdaj obstajata drug ob drugem, včasih nelagodno. Neka trans ženska na r/MtF opisuje to mešanico:

Veliko ljudi rado kaže na Tajsko kot na nekakšen trans raj, v resnici pa je večino časa zmeda trkajočih se paradigem. —ItsMeganNow, trans ženska (MTF)

Angleška beseda „ladyboy“ se je razširila v obdobju vietnamske vojne, ko so zahodni vojaki preživljali dopust na Tajskem. Nekateri Tajci jo imajo za žaljivo, drugi jo uporabljajo zase.

Budizem in karma

Več kot 90 % Tajcev je theravadskih budistov, in religija oblikuje, kako se razume kathoey. Palijska besedila priznavajo štiri tipe spola/rodu: moški, ženski, ubhatobyanjanaka (približno interspolni) in paṇḍaka (približno ženstveni ali „pomanjkljivi" moški). Tajski prevod meniškega kodeksa paṇḍaka prevaja kot „kathoey, kastriran moški ali evnuh" (Jackson, Thai Buddhist tradition). Meniški kodeks paṇḍaka prepoveduje posvečenje, in v tajski praksi se je to uporabljalo za kathoey (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Običajna razlaga je karma. Rojstvo kot kathoey se pogosto vidi kot posledica spolnega prestopka v prejšnjem življenju, na primer prešuštva ali tega, da je bil človek „lomilec src". Verjame se, da v tem življenju kathoey odplačuje ta dolg, pogosto skozi neuslišano ljubezen. Ta okvir ima dve plati:

• Zmanjšuje sovražnost. Če človek svojega stanja ni izbral, ni česa kaznovati. Tajce spodbujajo k sočutju in strpnosti.
• Vgrajuje manjvrednost. Kathoey se pomiluje kot nekoga, ki odplačuje pretekle grehe, ne spoštuje pa kot enakega. Tajski filmski kritik je to ubesedil takole: „Ljudstva queer že vidiš kot nižja od sebe, če jih vidiš kot ljudi s pripeto karmo, ki morajo biti kaznovani za svoje pretekle grehe" (BK Magazine).

Znani izraz Petra Jacksona za tajske drže je „strpni, a ne sprejemajoči". Kathoey so vidni in le redko napadeni, a pogosto se jim posmehujejo, jih držijo stran od uglednih poklicev in jih v medijih obravnavajo kot komične figure (Ng 2012).

Kathoey imajo eno tradicionalno pot do spoštovanja: posredovanje duhov. Na severu Tajske raziskovalci ocenjujejo, da je več kot polovica posrednikov duhov zdaj spolno raznolikih moških, večino privlačijo moški. Posredovanje jim daje duhovni status, ki jim ga običajno družbeno življenje pogosto odreka (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Asimetrija: kathoey in tom

Tajska ima uveljavljeno, vidno kategorijo za ženstvene moške. Nima pa enakovredne kategorije tretjega spola za moške ženske. Moške ženske obstajajo in imajo svojo oznako: tom (iz "tomboy"). Njihove ženstvene partnerke se imenujejo dee (iz "lady"). Toda tome na splošno razumejo kot nekakšne lezbijke ali "ženske moške", ne pa kot ločen tretji spol z lastno zgodovino, verskim pomenom, lepotnimi tekmovanji ali kirurško industrijo (Sinnott 1999).

Etnografija Megan Sinnott opisuje tolmača v Bangkoku, ki "lesbians" prevaja kot phu-chai, "moški". V prevladujočem tajskem razmišljanju žensko, ki si želi žensk, preprosto razumejo kot moško (Sinnott 2004). Tomi imajo svojo identiteto, a je manj institucionalizirana kot identiteta kathoey. Tudi medicinski prehod je med njimi veliko redkejši. Chokrungvaranont in sodelavci so poročali, da operacija iz ženske v moškega "ni običajna na Tajskem niti v zasebnem sektorju". V univerzitetni bolnišnici Chulalongkorn so zabeležili le tri ali štiri mastektomije na leto in manj kot deset rekonstrukcij penisa v dvajsetih letih (Chokrungvaranont et al. 2014). Trans moški, ki živi na Tajskem, opisuje razliko:

V državi so trans ženske vsekakor veliko bolj vidne in znane širši javnosti. Ideja o transmaškulinosti ali trans moški identiteti je nekoliko drugačna zgodba. —Some-Interaction8175, trans moški (FTM)

Zakaj asimetrija obstaja

Najprepričljivejša razlaga je patriarhat. V moško dominirani družbi moškega, ki se odpove moškosti, vidijo kot takega, ki stopi navzdol po hierarhiji, kar je vznemirljivo in zahteva razlago. Žensko, ki ravna možato, vidijo kot tako, ki se povzpne navzgor. To je manj grozeče in lažje odpraviti kot fazo ali lezbično posebnost. Ločena kategorija kathoey obravnava "problem" ženstvenega moškega tako, da ga postavi povsem zunaj moškosti. Moškost ostane nedotaknjena, ženstveni deček pa dobi določeno, čeprav nižje, mesto.

Tisti, ki so šli skozi detranzicijo in so preučevali kulture tretjega spola, pogosto pridejo do tega sklepa:

Da... veliko kultur in družb je preveč seksističnih/patriarhalnih/mizoginih, da bi si lahko zamislile moškega ali žensko, ki ne ustreza spolnim vlogam (GNC). Zato so si izmislile te spole. —PM-me-darksecrets, ženska, ki je odstopila od prehoda

Včasih sem mislila, da je to zelo progresivno, a potem sem začela spoznavati, da so te države hkrati zelo patriarhalne in konservativne, pa tudi zelo neenake. Spolne vloge so zelo stroge. "Tretji spol" ni znak progresivnih stališč, ampak konservativnih stališč do spola. —Affectionate_Act7962, moški, ki je odstopil od prehoda

To se povezuje s ponavljajočo se temo na tem mestu: v nekaterih kulturah lahko prehod deluje kot izhod za moške, ki jih privlačijo osebe istega spola. Detranzicioniran moški iz te regije to pove neposredno:

Kot na primer tukaj na Filipinih ali Tajskem, kjer je večina trans žensk gejevskih moških (tudi jaz), ki so šli skozi prehod zaradi ponotranjene homofobije, ker jim je religija oprala možgane, da je biti gej slabo, grešno in tako naprej.. —Entire-Construction1, detranzicioniran moški

To je mnenje ene osebe, ne izmerjena ugotovitev. A se ujema s tem, kar napoveduje Blanchardova tipologija (model, ki prehod iz moškega v žensko razvršča v dva tipa glede na spolno usmerjenost) za androfilne moške (ki jih privlačijo moški; Blanchardovi "homoseksualni transseksualci" ali HSTS) v družbah, kjer imajo ženstveni gejevski moški malo drugih sprejetih vlog. Glej tudi ponotranjena homofobija.

Lepotna tekmovanja in uprizarjanje ženskosti

Kathoey so mednarodno najbolj vidni prek lepotnih tekmovanj, kot je Miss Tiffany's Universe v Pattayi, in kabaretskih predstav. Pogosto jih predstavljajo kot znak tajske odprtosti. A nagrajujejo zelo ozek ideal: svetlo polt, vitka telesa, nežne obraze in prepričljivo ženskost, običajno doseženo s hormoni, vsadki in kirurgijo obraza. Kar se slavi, ni spolna neupoštevanost norm, ampak uspešno posnemanje konvencionalnega ženskega ideala.

To odraža osrednji argument perspektive detrans. Kultura, ki »sprejema« ženstvene moške tako, da jih preoblikuje v ženske, ni sprejela spolne neupoštevanosti norm. Neupoštevanje je spremenila v drugo vrsto upoštevanja. Alternativa – ženstven moški, ki ostane moški – ima v tajski družbi manj prostora. Glej spolna neupoštevanost norm brez oznak in spolni stereotipi.

Hormoni brez recepta

Na Tajskem je hormone nasprotnega spola enostavno kupiti brez recepta, mladi pa jih pogosto začnejo jemati zgodaj in brez nadzora:

• V študiji iz leta 2024 med transfemininimi osebami v Chiang Maiju je 86,7 % uporabljalo hormone. Povprečna starost ob začetku je bila 16,6. Več kot 91 % jih je dobilo hormone v lekarnah, le 8,6 % pa je imelo zdravniški recept. Uporaba številnih različnih znamk in prekinitve za šest mesecev ali več so bile pogoste (Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024).
• V spletni anketi med 256 tajskimi transfemininimi mladimi, starimi od 12 do 25 let, je 88 % poročalo, da so uporabljali hormone, mnogi brez recepta (Aungkawattanapong et al. 2024).

Tu družbeno »sprejemanje« sobiva z večinoma nenadzorovano zdravstveno potjo, ki se začne v mladostništvu. Dolgoročni učinki na plodnost, kosti in srčno-žilni sistem niso dobro spremljani. Za primerjavo glej hormoni po lastni presoji in estrogen in zaviralci testosterona pri moških.

Industrija kirurškega turizma

Prva operacija spremembe spola iz moškega v žensko na Tajskem je bila izvedena v univerzitetni bolnišnici Chulalongkorn leta 1975. V naslednjih desetletjih je zrasla zasebna industrija, zgrajena na nekaj kirurgih z velikim obsegom in nizkih cenah. Pregled tajskih kirurgov iz leta 2014 je ugotovil (Chokrungvaranont et al. 2014):

Te številke so pomembne. Tajski kirurški ugled je v glavnem izvozna industrija. V letih 2010–2012 je bilo 90 % pacientov tujcev. Običajno so prišli za nekaj tednov, bili operirani in se nato vrnili domov, kjer je bilo spremljanje prepuščeno lokalnim zdravnikom (Chokrungvaranont et al. 2014). Dvotedensko spremljanje za operacijo, ki zahteva vseživljenjsko razširjanje in ima lahko resne zaplete, je strukturna slabost. Za ljudi, ki kasneje obžalujejo operacijo ali imajo težave, je kirurg na drugi celini. Detranzicionirani moški opisuje izkušnjo prijatelja:

Preletel je ves svet in šel k enemu najboljših kirurgov na Tajskem, pa je vseeno prišlo do prolapsa… Nenehno je pisal zdravniku, zdravnik pa ga je manipuliral in rekel, da je rezultat popoln —Aware-Resist-8655, detranzicionirani moški

To je pripoved iz druge roke in jo je treba brati kot tako. Toda vrzel v spremljanju, ki jo opisuje, je tisto, na kar kažejo številke pregleda iz leta 2014. Od leta 2009 tajski medicinski svet zahteva, da so pacienti stari najmanj 20 let, ali 18 let s soglasjem skrbnika, in da pred operacijo opravijo oceni dveh psihiatrov. Ta pravila so bila uvedena za poenotenje tistega, kar je bila večinoma neurejena praksa (Chokrungvaranont et al. 2014). Glej vaginoplastika in iatrogena škoda.

Pravni položaj: brez spremembe spola

Kljub svojemu slovesu Tajska nikomur ne dovoli spremeniti pravnega spola, tudi po popolni operaciji ne. Nacionalna osebna izkaznica uporablja binarne predpone glede na spol ob rojstvu (Outright International). To ima praktične posledice:

• Vojaška obveznost. Vsi 21-letni moški morajo sodelovati v naboru. Leta so bili kathoey oproščeni s obrazcem (Sor Dor 43), ki je beležil »trajno duševno motnjo«, ki so jo delodajalci lahko videli. Po pravnem izpodbijanju (Samart Meecharoen v. Defence Minister) se je vojska leta 2011 strinjala, da bo prenehala označevati transspolne nabornike kot »trajno duševno bolne« (ICJ 2011).
• Zapori. Kathoey so pridržani v moških zaporih, nekdanji zaporniki pa opisujejo, da jim notri niso dali hormonov (UNDP 2019).
• Zaposlitev. Kathoey so skoncentrirani v lepotni industriji, zabavi, trgovini na drobno in seksualnem delu. O diskriminaciji na poklicnih in vladnih delovnih mestih poročajo pogosto.

Zakon o enakosti spolov iz leta 2015 prepoveduje diskriminacijo ljudi s »spolnim izražanjem, ki se razlikuje od prvotnega spola te osebe«. Skupine za pravice so kritizirale njegove izjeme za izobraževanje, religijo in nacionalno varnost (Outright International).

Zakon o enakosti zakonske zveze je začel veljati 23. januarja 2025 in Tajsko naredil za prvo državo v jugovzhodni Aziji, ki dovoljuje istospolno poroko. Uporablja spolno nevtralne izraze za zakonce, vendar ne spremeni pravnega spola nikogar. Transspolne osebe se še vedno poročajo v skladu s svojim spolom ob rojstvu (International Bar Association). Več predlogov zakonov o priznanju spola, nekateri na podlagi samoopredelitve, nekateri z možnostjo »X«, je bilo predloženih, a ne sprejetih (Outright International).

Kaj nam pove Tajska

Z vidika detranzicije Tajska ponuja več naukov.

1. Vidnost ni isto kot sprejemanje. Kathoey so tolerirani, a pogosto kot predmet pomilovanja ali komedije. Jacksonovo »tolerantno, a nesprejemajoče« še vedno opisuje velik del vsakdanjega življenja.
2. Kategorije tretjega spola so odvisne od spola. Dobro razvita kategorija je za moške. Maskuline ženske so obravnavane kot toms ali lezbijke. Ta asimetrija bolje ustreza patriarhalni razlagi kot razlagi prirojene identitete.
3. Kategorije vsrkavajo gejevske moške. Veliko kathoey in tajskih trans žensk privlačijo moški, nekateri pa tranzicijo opisujejo kot izhod iz protigejevske stigme.
4. Družbena vloga in medicinska tranzicija sta različni stvari. Stoletja so kathoey obstajali brez hormonov ali operacije. Medicinska pot je nedavna, pogosto brez nadzora in v veliki meri zgrajena okoli tujih strank.
5. Pravo in kultura se lahko razhajata. Tajska je družbeno vidna, a pravno binarna. Njen model ni niti zahodni model »spolne identitete« niti preprosto zavračanje.

Tajska je torej šibek dokaz za trditev, da je trans identiteta brezčasno, univerzalno dejstvo, ki ga medicina zgolj priznava. Je boljši dokaz, da vsaka kultura ustvari svoje scenarije za ljudi, ki se ne ujemajo z njenimi spolnimi vlogami. Ti scenariji odražajo seksizem, religijo in gospodarstvo te kulture, v primeru Tajske pa tudi svetovni trg operacij.

Sorodne strani

• Kulture tretjega spola
• MVPFAFF in pacifiške kulture
• Iran: kirurgija kot alternativa homoseksualnosti
• Biološki spol proti družbenemu spolu v pravu
• Kirurgija

Viri

• Jackson, P. A. (1999). Tolerant but unaccepting: The myth of a Thai "gay paradise". V P. A. Jackson & G. Sullivan (ur.), Lady Boys, Tom Boys, Rent Boys. Citirano prek Ng (2012).
• Jackson, P. A. Male homosexuality and transgenderism in the Thai Buddhist tradition. vir
• Ng, F. (2012). Kathoey: I'm not a boy, not yet a woman? Prized Writing, UC Davis. vir
• Gender-diverse male spirit mediums in Northern Thailand: intersection of spiritual role, societal acceptance, stigma, and discrimination (2025). International Journal of Transgender Health. vir
• Sinnott, M. (1999). Masculinity and tom identity in Thailand. Journal of Gay & Lesbian Social Services, 9(2–3). vir
• Sinnott, M. J. (2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaiʻi Press. vir
• Chokrungvaranont, P., Selvaggi, G., Jindarak, S., et al. (2014). The development of sex reassignment surgery in Thailand: A social perspective. The Scientific World Journal, 182981. vir
• Exogenous hormone use among transfeminine individuals in Chiang Mai, Thailand (2024). vir
• Aungkawattanapong, N., Prownpuntu, T., & Bongsebandhu-phubhakdi, C. (2024). Exploring transfeminine youth health disparities in Thailand. Health Equity. vir
• BK Magazine. Thai queer cinema then and now. vir
• Outright International. Thailand country overview. vir
• International Bar Association (2025). Thailand's Marriage Equality Act: what comes next? vir
• Jackson, P. A. (1997). Kathoey >< gay >< man: The historical emergence of gay male identity in Thailand. V L. Manderson & M. Jolly (ur.), Sites of Desire, Economies of Pleasure: Sexualities in Asia and the Pacific (pp. 166–190). University of Chicago Press.
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. vir
• International Commission of Jurists (2011). Courtroom victory for trans people in Thailand! (analitični povzetek o Samart Meecharoen v. Defence Minister). vir
• UNDP Thailand (2019). The lives of transgender people in Thai prisons. vir