ฮิจญ์ราคือใคร?

ฮิจญ์รา (Hijra) เป็นคำในเอเชียใต้ที่ใช้เรียกผู้คน — ซึ่งโดยทั่วไปเกิดเป็นเพศชายหรือผู้มีภาวะเพศกำกวม — ที่รับเอาภาพลักษณ์ ชื่อ และกิริยาท่าทางแบบหญิงมาใช้ และอาศัยอยู่ในชุมชนที่มีการจัดระเบียบ พวกเขาได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเป็น "เพศที่สาม" ในอินเดีย ปากีสถาน บังกลาเทศ และเนปาล คำนี้เองไม่มีการแปลเป็นภาษาอังกฤษที่ตรงตัวนัก แต่มันครอบคลุมถึงขันที ผู้มีภาวะเพศกำกวม และผู้ชายที่ไม่สอดคล้องกับบรรทัดฐานทางเพศ

ฮิจญ์ราไม่ใช่แค่ "ผู้หญิงข้ามเพศ" ฮิจญ์ราส่วนใหญ่ถือว่าตนเอง ไม่ใช่ทั้งชายและหญิง — เป็นประเภทที่แยกต่างหาก อย่างที่ฮิจญ์ราคนหนึ่งบอกนักวิจัยว่า "พวกเขาบอกว่าดวงวิญญาณต่างหากที่เป็นฮิจญ์รา เรารู้สึกว่าเราไม่ใช่ทั้งชายและหญิง แต่เราเพลิดเพลินกับความเป็นหญิง ฉันเพลิดเพลินกับความเป็นผู้หญิง แต่ฉันไม่ใช่ผู้หญิง"

ระบบคุรุ-เจลา

ชุมชนฮิจญ์ราจัดระเบียบรอบระบบเครือญาติแบบ คุรุ-เจลา (อาจารย์-ศิษย์):

• คุรุ คือฮิจญ์ราที่มีอายุมากกว่าและมีประสบการณ์ ทำหน้าที่เป็นพี่เลี้ยง ผู้ปกครอง และผู้มีอำนาจ
• เจลา คือศิษย์ที่เข้ารับการรับรองเข้าสู่ชุมชน
• เจลาของคุรุคนเดียวกันเป็น "พี่น้องสาว"; คุรุคือ "มารดา"; คุรุของคุรุคือ "ยาย"
• ชุมชน (ฆรานา) มีลำดับชั้น นำโดย นายัก ผู้กำหนดนโยบาย
• เจลาถูกคาดหวังให้สนับสนุนทางการเงินแก่คุรุของตน โดยเฉพาะในวัยชรา

ระบบนี้ให้ความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งและการคุ้มครองแก่ผู้ที่มักถูกปฏิเสธโดยครอบครัวที่เกิด แต่ก็มาพร้อมกับการพึ่งพาทางเศรษฐกิจและการควบคุม นักวิชาการบางคนอธิบายความสัมพันธ์คุรุ-เจลาว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของ แรงงานผูกมัด — โดยเฉพาะเมื่อคุรุจ่ายค่าตอนขันฑ์ของเจลาเพื่อแลกกับส่วนแบ่งรายได้ตลอดชีวิต

พิธีตอนขันฑ์: นิรวาน

นิรวาน (หรือ นิรวัน) คือพิธีตอนขันฑ์ตามความเชื่อ ซึ่งอวัยวะเพศชายและอัณฑะถูกตัดออก ถือเป็นเครื่องบูชาทางศาสนาแด่เทพีฮินดู พหุจรา มาตา และเป็นการกระทำที่ชี้ขาดของการกลายเป็นฮิจญ์รา "แท้จริง"

ขั้นตอนนี้มักทำโดยหมอตำแยแบบดั้งเดิม (ถยัมมา) ในสภาพที่ไม่ปลอดเชื้อ ไม่ใช่โดยศัลยแพทย์ อย่างที่ฮิจญ์ราคนหนึ่งบรรยายว่า "มันเกิดขึ้นในห้องสกปรกมืดทึบ ประมาณสามคูณสามเมตร ทันทีหลังการตอนขันฑ์ สองชั่วโมง ฮิจญ์ราถูกขอให้ออกจากที่นั่น เพราะมันผิดกฎหมาย การผ่าตัดมักทำโดยหมอเถื่อน และฮิจญ์ราจำนวนมากตายเพราะเหตุนี้"

นิรวานไม่ใช่แค่เรื่องร่างกาย — มันคือ การสละความเป็นชาย ผ่านการหลั่งเลือด "ความเป็นชายไหลออก ความเป็นหญิงไหลเข้า" (Cohen 1995) เฉพาะหลังนิรวานเท่านั้นที่ฮิจญ์ราจะถือว่าถูกต้องอย่างสมบูรณ์และได้รับอนุญาตให้ทำพิธีอวยพรในงานแต่งงานและการเกิด

ปฏิทรรศน์: "เพศที่สาม" ที่ต้องสละความเป็นชาย

นี่คือความขัดแย้งหลัก อัตลักษณ์ฮิจญ์ราถูกนำเสนอเป็น "เพศที่สาม" — ไม่ใช่ทั้งชายและหญิง แต่เส้นทางสู่การเป็นฮิจญ์ราต้องการ:

1. สละความเป็นชาย — ปฏิเสธประเภท "ผู้ชาย"
2. ตัดอวัยวะเพศชายออก — การกระทำทางกายของการตอนขันฑ์
3. รับเอาภาพลักษณ์แบบหญิง — การแต่งกาย กิริยาท่าทาง บทบาททางสังคม

นี่ไม่ใช่การปฏิเสธความเป็นคู่ของเพศ แต่เป็นการ ตอกย้ำ มัน ฮิจญ์ราต้องพิสูจน์ว่าตน "ไม่ใช่ชาย" ด้วยการทำลายเครื่องหมายทางกายของความเป็นชาย "เพศที่สาม" ถูกนิยามด้วยสิ่งที่มัน ไม่ เป็น — ไม่ใช่ชาย — มากกว่าด้วยสิ่งที่มันเป็น

ตัวอย่างส่วนใหญ่ของความแตกต่างทางเพศในวัฒนธรรมอื่นเป็นเพียงผู้ชายที่มีความเป็นหญิงซึ่งพวกเขาตอนขันฑ์และประกาศว่า "ไม่ใช่ผู้ชายอย่างเป็นทางการ" หรือ "เพศที่สาม" แต่แท้จริงแล้วพวกเขาเป็นผู้ชายที่เพียงแค่ไม่ถูกเรียกเช่นนั้น —Lumpy_Atmosphere_924 ชายดีทรานส์

ยิ่งไปกว่านั้น "เพศที่สาม" นี้ มีให้เฉพาะผู้ชายเท่านั้น ไม่มีประเภทที่เทียบเท่าสำหรับผู้หญิง ผู้หญิงที่มีลักษณะแบบชายในอินเดียไม่ได้รับสถานะเพศพิเศษ — เธอเป็นแค่ผู้หญิงที่มีลักษณะแบบชาย ประเภทฮิจญ์รามีอยู่เพราะสังคมอินเดียไม่สามารถรองรับผู้ชายที่มีความเป็นหญิงไว้ในประเภท "ผู้ชาย" ได้

คำตัดสิน NALSA (2014)

เมื่อวันที่ 15 เมษายน 2014 ศาลสูงสุดของอินเดียได้ตัดสินในคดี National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India ว่าฮิจรา ขันที และบุคคลข้ามเพศถือเป็น "เพศที่สาม" ตามกฎหมายอินเดีย ศาลประกาศว่า:

"การเลือกเพศของตนเป็นสิทธิของมนุษย์ทุกคน"

คำตัดสินกำหนดให้รัฐบาลปฏิบัติต่อบุคคลเพศที่สามเป็นชนชั้น "ล้าหลัง" ทางสังคมและเศรษฐกิจซึ่งมีสิทธิได้รับโควตาในการศึกษาและการจ้างงาน อีกทั้งยังยืนยันสิทธิในการกำหนดเพศด้วยตนเองโดยไม่ต้องตรวจทางการแพทย์

อย่างไรก็ตาม คำพิพากษาถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยนักเคลื่อนไหวฮิจราและนักวิชาการ:

• คำพิพากษา หลอมรวม อัตลักษณ์ที่หลากหลาย (ฮิจราและชุมชนอื่นๆ ในภูมิภาคที่มีความหลากหลายทางเพศ เช่น อรวณี ศิวศักติ โชคัปปา และคินนาร์) ให้เป็นหมวดหมู่ทางกฎหมายเดียว
• กล่าวถึง ชายข้ามเพศ เพียงสองครั้งในคำพิพากษายาว 150 หน้า
• อ้างอิง เทพปกรณัมฮินดู (Ramayana, Mahabharata) เพื่อทำให้อัตลักษณ์ฮิจราเป็นที่ยอมรับ โดยไม่สนใจความหลากหลายที่แท้จริงของชุมชน
• สร้าง อุปสรรคทางราชการ — การรับรองอัตลักษณ์ตามกฎหมายบุคคลข้ามเพศปี 2019 ยังคงจำกัดการเข้าถึงสิทธิประโยชน์
• นักเคลื่อนไหวบางคนโต้แย้งว่าคำพิพากษา พรากอัตตาณัติ ไปโดยบังคับสถานะ "เพศที่สาม" แทนที่จะปล่อยให้เลือกได้

ดังที่นักวิชาการคนหนึ่งตั้งข้อสังเกตว่า "ในบรรทัดแรก พวกเขายืนยันสิทธิในการกำหนดตนเองและอัตตาณัติส่วนบุคคล และในบรรทัดถัดมา พวกเขาตัดสินแทนเราว่าฮิจราต้องถือเป็นเพศที่สาม อันเป็นการพรากอัตตาณัติที่เพิ่งมอบให้ไป"

การแตกหักในยุคอาณานิคม

ก่อนการล่าอาณานิคมของอังกฤษ ฮิจรามีบทบาทที่ได้รับความเคารพ — เป็นขันทีในราชสำนักสมัยจักรวรรดิโมกุล เป็นผู้แสดงพิธีกรรมในงานเกิดและงานแต่งงาน และเป็นบุคคลทางจิตวิญญาณ ชาวอังกฤษจัดพวกเขาเป็น "วรรณะอาชญากร" ในปี 1871 และจับกุมทันทีที่พบเห็น มาตรา 377 แห่งประมวลกฎหมายอาญาอินเดีย (1864) ทำให้กิจกรรมรักร่วมเพศเป็นความผิดทางอาญา ยิ่งผลักชุมชนนี้ให้ตกขอบมากขึ้น

ความอัปยศสมัยใหม่ต่อฮิจราส่วนใหญ่เป็น มรดกจากยุคอาณานิคม — แต่ทางออกไม่ใช่การชื่นชมอดีตก่อนยุคอาณานิคม ชุมชนฮิจราเป็นสังคมลำดับชั้น เอารัดเอาเปรียบทางเศรษฐกิจ และพึ่งพาการตอนตามพิธีกรรมมาโดยตลอด

สิ่งนี้บอกอะไรเรา

ระบบฮิจราแสดงให้เห็นประเด็นสำคัญหลายประการ:

1. หมวดหมู่ "เพศที่สาม" เจาะจงตามเพศ — มีแต่ชายเท่านั้นที่กลายเป็นฮิจราได้
2. มันตอกย้ำระบบสองเพศ — การเป็นฮิจราต้องสละความเป็นชาย ไม่ใช่ก้าวข้ามเพศ
3. มันถูกนิยามด้วยบทบาททางสังคมและอาชีพ — การแสดงพิธีกรรม งานบริการทางเพศ การขอทาน — ไม่ใช่ "อัตลักษณ์ทางเพศ" ที่แยกจากเพศ
4. มันเกี่ยวข้องกับอันตรายทางกาย — การตอนตามพิธีกรรมที่ทำในสภาวะอันตราย
5. การยอมรับทางกฎหมายไม่เท่ากับการยอมรับทางสังคม — ฮิจรายังเผชิญการเลือกปฏิบัติอย่างรุนแรงแม้มีคำตัดสิน NALSA

ใช่... หลายวัฒนธรรมและสังคมมีเพศนิยม/ปิตาธิปไตย/เกลียดผู้หญิงมากเกินกว่าจะจินตนาการถึงชาย GNC หรือหญิง GNC ได้ นั่นคือเหตุผลที่พวกเขาสร้างเพศเหล่านั้นขึ้นมา —PM-me-darksecrets, หญิงที่ยุติการเปลี่ยน

ขบวนการข้ามเพศสมัยใหม่อ้างฮิจราเป็นหลักฐานว่า "คนข้ามเพศมีอยู่เสมอ" แต่อัตลักษณ์ฮิจราไม่ได้เกี่ยวกับ "การเกิดในร่างกายผิด" — มันเกี่ยวกับ การดำรงบทบาททางสังคมเฉพาะ ที่นิยามด้วยการแสดงออกแบบหญิง การเปิดรับทางเพศต่อผู้ชาย และการตอนตามพิธีกรรม มันเป็นผลผลิตของ บทบาททางเพศแบบปิตาธิปไตย ไม่ใช่การท้าทายต่อบทบาทเหล่านั้น

เอกสารอ้างอิง

• National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (ศาลสูงสุดของอินเดีย), คำพิพากษาเมื่อวันที่ 15 เมษายน 2014 ข้อความฉบับเต็ม
• Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2nd ed. Belmont, CA: Wadsworth.
• Reddy, G. (2006). With Respect to Sex: Negotiating Hijra Identity in South India. University of Chicago Press.
• Harvard Divinity School. The Third Gender and Hijras. https://rpl.hds.harvard.edu/religion-context/case-studies/gender/third-gender-and-hijras
• Britannica. Hijra. https://www.britannica.com/topic/hijra-gender-identity
• Cohen, L. (1995). The pleasures of castration: The postoperative status of hijras. In P. Abramson & S. Pinkerton (บ.ก.), Sexual Nature, Sexual Culture.