ภาพรวม

ประเทศไทยมักถูกยกขึ้นมาเป็นหลักฐานว่า "คนข้ามเพศมีอยู่และเป็นที่ยอมรับมาตลอด" kathoey (กะเทย) ของไทย (ชายที่ใช้ชีวิตในบทบาทหญิง; ดูด้านล่าง) นั้นปรากฏตัวให้เห็นอย่างชัดเจน กรุงเทพฯ เป็นศูนย์กลางการผ่าตัดแปลงเพศที่รู้จักดีที่สุดในโลก และวัฒนธรรมไทยมักถูกบรรยายว่ามีความอดทนอดกลั้นเป็นพิเศษ แต่ความเป็นจริงซับซ้อนและน่าสนใจกว่านั้น อัตลักษณ์กะเทยเติบโตขึ้นจากสังคมที่แบ่งแยกเพศอย่างเข้มงวดและเป็นปิตาธิปไตย อธิบายผ่านแนวคิดกรรมในพุทธศาสนา และใช้กับผู้ชายมากกว่าผู้หญิงอย่างมาก ไทยยังคงไม่อนุญาตให้ใครเปลี่ยนเพศตามกฎหมาย และอุตสาหกรรมการผ่าตัดส่วนใหญ่ของไทยให้บริการชาวต่างชาติมากกว่าคนไทย

หน้านี้พิจารณาประวัติและศัพท์ของกะเทย กรอบคิดแบบพุทธ ความไม่สมมาตรระหว่างกะเทยกับผู้หญิงที่มีความเป็นชาย (ทอม) เศรษฐกิจของการผ่าตัดและฮอร์โมน และจุดยืนทางกฎหมายของไทย เป็นส่วนหนึ่งของหมวดวัฒนธรรมเพศที่สาม ควบคู่กับหิชราในอินเดีย อิหร่าน และวัฒนธรรมแปซิฟิก

"kathoey" หมายถึงอะไร

กะเทย (kathoey) เป็นคำภาษาไทย ตามที่นักประวัติศาสตร์ปีเตอร์ แจ็กสันกล่าวไว้ เดิมทีคำนี้หมายถึงคนที่มีภาวะเพศกำกวม (Jackson 1997) ต่อมากลายเป็นคำที่กว้างมากสำหรับผู้ชายคนใดก็ตามที่ฝ่าฝืนความคาดหวังในบทบาทชาย รวมถึงชายรักร่วมเพศและชายที่มีความเป็นหญิง และปัจจุบันมักใช้กับผู้ชายที่ใช้ชีวิตเป็นผู้หญิงมากที่สุด (Winter 2006) แจ็กสันนิยามคำสมัยใหม่แบบกว้างให้รวมถึง "บุคคลที่มีเพศกำกวมตลอดจนชายที่มีความเป็นหญิง แต่งกายข้ามเพศ หรือแปลงเพศ" (อ้างใน Ng 2012)

ป้ายกำกับนี้เป็นสิ่งที่ลื่นไหล อาจครอบคลุม:

• ชายรักร่วมเพศที่มีความเป็นหญิงซึ่งไม่พยายามแสดงตนเป็นผู้หญิง
• ชายที่แต่งกายข้ามเพศและใช้ฮอร์โมนแต่ยังคงอวัยวะเพศไว้
• ชายที่ผ่าตัดเต็มรูปแบบและใช้ชีวิตเป็นผู้หญิงทั้งหมด

มีศัพท์ที่เกี่ยวข้องหลายคำ Phet thi sam แปลว่า "เพศที่สาม" Sao praphet song หรือ phuying praphet song แปลว่า "ผู้หญิงประเภทที่สอง" ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา หลายคนรับเอาคำตะวันตก "ผู้หญิงข้ามเพศ" มาใช้ การนิยามตนเองกำลังเปลี่ยนไป การศึกษาผู้หญิงข้ามเพศชาวไทย 195 คนพบว่าส่วนใหญ่เรียกตัวเองง่าย ๆ ว่า phuying (ผู้หญิง) ส่วนน้อยใช้คำว่า "ผู้หญิงประเภทที่สอง" และน้อยมากที่เรียกตัวเองว่ากะเทย (Winter 2006) ดังนั้นการกล่าวว่ากะเทย "ไม่ยอมรับว่าตัวเองเป็นผู้หญิง" จึงไม่ถูกต้อง แบบจำลองประเภทที่สามแบบดั้งเดิมกับแบบจำลอง "หญิงข้ามเพศ" แบบตะวันตกที่ใหม่กว่าตอนนี้อยู่เคียงข้างกัน บางครั้งก็อย่างไม่สบายใจ ผู้หญิงข้ามเพศคนหนึ่งบน r/MtF บรรยายการผสมผสานนี้ว่า:

หลายคนชอบชี้ไปที่ประเทศไทยว่าเป็นสวรรค์ของคนข้ามเพศ ทั้งที่จริง ๆ แล้วมันเป็นความสับสนของกระบวนทัศน์ที่ปะทะกันเสียมากกว่า —ItsMeganNow ผู้หญิงข้ามเพศ (MTF)

คำภาษาอังกฤษ "ladyboy" แพร่หลายในยุคสงครามเวียดนาม เมื่อทหารตะวันตกมาลาพักผ่อนในประเทศไทย คนไทยบางคนมองว่าเป็นคำที่ดูถูก ขณะที่คนอื่นใช้คำนี้กับตัวเอง

พุทธศาสนาและกรรม

ชาวไทยมากกว่า 90% เป็นชาวพุทธเถรวาท และศาสนากำหนดวิธีที่กะเทยถูกเข้าใจ พระไตรปิฎกบาลีจำแนกเพศ/gender ออกเป็นสี่ประเภท ได้แก่ ชาย หญิง ubhatobyanjanaka (โดยประมาณคือผู้มีภาวะเพศกำกวม) และ paṇḍaka (โดยประมาณคือชายที่ตุ้งติ้งหรือ "บกพร่อง") พระวินัยปิฎกฉบับแปลไทยแปล paṇḍaka ว่า "กะเทย ชายที่ถูกตอน หรือขันที" (Jackson, Thai Buddhist tradition) พระวินัยห้าม paṇḍaka บวช และในทางปฏิบัติของไทยได้นำมาใช้กับกะเทย (Gender-diverse spirit mediums, 2025)

คำอธิบายที่พบทั่วไปคือ กรรม การเกิดเป็นกะเทยมักถูกมองว่าเป็นผลจากความประพฤติทางเพศที่ผิดในชาติก่อน เช่น การล่วงประเวณี หรือการเป็น "คนหักอก" ในชาตินี้เชื่อกันว่ากะเทยต้องใช้หนี้กรรมนั้น มักผ่านความรักที่ไม่สมหวัง กรอบความคิดนี้มีสองด้าน:

• ลดความเกลียดชัง หากบุคคลไม่ได้เลือกภาวะของตน ก็ไม่มีอะไรต้องลงโทษ ชาวไทยได้รับการสนับสนุนให้แสดงความเมตตาและความอดทน
• ตอกย้ำความรู้สึกต่ำต้อย กะเทยถูกสงสารว่าเป็นผู้ใช้บาปในอดีต ไม่ได้รับการนับถืออย่างเท่าเทียม นักวิจารณ์ภาพยนตร์ไทยคนหนึ่งกล่าวไว้เช่นนี้ว่า "คุณมองคนเควียร์ว่าต่ำกว่าตัวเองอยู่แล้ว หากคุณมองพวกเขาเป็นผู้ที่แบกกรรมติดตัวและต้องถูกลงโทษสำหรับบาปในอดีต" (BK Magazine)

วลีที่รู้จักกันดีของปีเตอร์ แจ็กสันสำหรับทัศนคติของไทยคือ "อดทนแต่ไม่ยอมรับ" กะเทยปรากฏตัวชัดเจนและแทบไม่ถูกทำร้าย แต่ก็มักถูกหัวเราะเยาะ ถูกกันออกจากงานที่น่านับถือ และถูกมองเป็นตัวตลกในสื่อ (Ng 2012)

กะเทยมีเส้นทางดั้งเดิมหนึ่งทางสู่ความนับถือ นั่นคือ การเป็นคนทรง ในภาคเหนือของไทย นักวิจัยประเมินว่าปัจจุบันคนทรงมากกว่าครึ่งเป็นชายที่มีความหลากหลายทางเพศ ซึ่งส่วนใหญ่สนใจผู้ชาย การเป็นคนทรงมอบสถานะทางจิตวิญญาณที่ชีวิตสังคมทั่วไปมักปฏิเสธพวกเขา (Gender-diverse spirit mediums, 2025)

ความไม่สมมาตร: กะเทยและทอม

ประเทศไทยมีหมวดหมู่ที่มั่นคงและมองเห็นได้สำหรับชายที่มีลักษณะหญิง แต่ ไม่มีหมวดหมู่เพศที่สามที่เทียบเท่ากันสำหรับหญิงที่มีลักษณะชาย หญิงที่มีลักษณะชายนั้นมีอยู่จริงและมีป้ายของตนเองว่า tom (มาจาก "tomboy") คู่รักที่หญิงของพวกเธอเรียกว่า dee (มาจาก "lady") แต่โดยทั่วไปแล้วทอมถูกเข้าใจว่าเป็นเลสเบียนประเภทหนึ่งหรือ "ผู้หญิงที่เป็นผู้ชาย" ไม่ใช่เพศที่สามแยกต่างหากที่มีประวัติศาสตร์ ความหมายทางศาสนา การประกวดนางงาม หรืออุตสาหกรรมศัลยกรรมเป็นของตนเอง (Sinnott 1999)

ชาติพันธุ์วรรณนาของเมแกน ซินนอตต์บรรยายถึงล่ามคนหนึ่งในกรุงเทพฯ ที่แปลคำว่า "lesbians" เป็น phu-chai ซึ่งหมายถึง "ผู้ชาย" ในกระแสความคิดหลักของไทย ผู้หญิงที่ปรารถนาผู้หญิงนั้นถูกเข้าใจง่าย ๆ ว่ามีลักษณะชาย (Sinnott 2004) ทอมมีอัตลักษณ์เป็นของตนเอง แต่มีสถาบันรองรับน้อยกว่าอัตลักษณ์กะเทย การเปลี่ยนผ่านทางการแพทย์ในหมู่พวกเขาก็พบได้น้อยกว่ามากเช่นกัน ชงกรุงวรานนท์และเพื่อนร่วมงานรายงานว่าการผ่าตัดจากหญิงเป็นชาย "ไม่เป็นที่นิยมในประเทศไทยแม้ในภาคเอกชน" ที่โรงพยาบาลมหาวิทยาลัยจุฬาลงกรณ์ พวกเขาบันทึกได้เพียงสามหรือสี่เคสตัดเต้านมต่อปี และการสร้างอวัยวะเพศชายขึ้นใหม่น้อยกว่าสิบเคสในยี่สิบปี (Chokrungvaranont et al. 2014) ชายข้ามเพศคนหนึ่งที่อาศัยอยู่ในประเทศไทยอธิบายความแตกต่างนี้ว่า:

ในประเทศนี้ ผู้หญิงข้ามเพศเป็นที่มองเห็นและคุ้นเคยกับสาธารณชนทั่วไปมากกว่าอย่างแน่นอน ส่วนแนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ทรานส์แมสคิวลีนหรือชายข้ามเพศนั้นเป็นอีกเรื่องหนึ่งที่ต่างออกไป —Some-Interaction8175, ชายข้ามเพศ (FTM)

ทำไมความไม่สมมาตรนี้จึงมีอยู่

คำอธิบายที่โน้มน้าวใจที่สุดคือ ระบบปิตาธิปไตย ในสังคมที่ผู้ชายเป็นใหญ่ ผู้ชายที่สละความเป็นชายถูกมองว่ากำลังก้าว ลง ในลำดับชั้น ซึ่งน่ากังวลและต้องมีการอธิบาย ส่วนผู้หญิงที่ประพฤติแบบชายถูกมองว่ากำลังก้าว ขึ้น ซึ่งคุกคามน้อยกว่าและถูกปัดทิ้งได้ง่ายกว่าว่าเป็นแค่ช่วงหนึ่งของวัยหรือความแปลกประหลาดแบบเลสเบียน หมวดหมู่กะเทยที่แยกออกมาจัดการกับ "ปัญหา" ของชายที่มีลักษณะหญิงโดยผลักเขาออกไปนอกความเป็นชายทั้งหมด ความเป็นชายยังคงอยู่ครบถ้วน และเด็กชายที่ตุ๊กตาจะได้สถานที่ที่ชัดเจน แม้จะต่ำกว่า

ผู้ที่เคยผ่านการเปลี่ยนกลับและศึกษาวัฒนธรรมเพศที่สามมักได้ข้อสรุปนี้:

ใช่... หลายวัฒนธรรมและสังคมมีอคติทางเพศ/ปิตาธิปไตย/เกลียดผู้หญิงมากเกินกว่าจะจินตนาการถึงชายหรือหญิงที่ไม่สอดคล้องกับบทบาททางเพศ (GNC) ได้ นั่นคือเหตุผลที่พวกเขาสร้างเพศเหล่านั้นขึ้นมา —PM-me-darksecrets, ผู้หญิงที่ยุติการเปลี่ยน

เมื่อก่อนฉันคิดว่ามันก้าวหน้ามาก แต่ต่อมาฉันก็เริ่มตระหนักว่าประเทศเหล่านี้ทั้งเป็นปิตาธิปไตยและอนุรักษ์นิยมอย่างมาก อีกทั้งยังไม่เท่าเทียมกันมากด้วย บทบาททางเพศเคร่งครัดมาก "เพศที่สาม" ไม่ใช่สัญญาณของทัศนคติก้าวหน้า แต่เป็นทัศนคติอนุรักษ์นิยมต่อเพศ —Affectionate_Act7962, ผู้ชายที่ยุติการเปลี่ยน

สิ่งนี้เชื่อมโยงกับประเด็นที่ปรากฏซ้ำบนเว็บไซต์นี้: ในบางวัฒนธรรม การเปลี่ยนผ่านสามารถทำหน้าที่เป็นทางออกสำหรับ ผู้ชายที่ดึงดูดต่อเพศเดียวกัน ชายผู้ผ่านการเปลี่ยนกลับจากภูมิภาคนี้พูดตรง ๆ ว่า:

อย่างเช่นที่นี่ในฟิลิปปินส์หรือประเทศไทย ผู้หญิงข้ามเพศส่วนใหญ่เป็นชายเกย์ (รวมถึงตัวฉัน) ที่เปลี่ยนผ่านเพราะความเกลียดกลัวรักร่วมเพศที่ถูกกลืนเข้าไปภายใน อันเนื่องมาจากถูกล้างสมองโดยศาสนาว่าการเป็นเกย์นั้นแย่ เป็นบาป และอื่น ๆ.. —Entire-Construction1, ชายผู้ผ่านการเปลี่ยนกลับ

นี่คือมุมมองของคนคนหนึ่ง ไม่ใช่ผลการวิจัยที่วัดได้ แต่ก็สอดคล้องกับสิ่งที่การจำแนกประเภทของแบลนชาร์ด (แบบจำลองที่แบ่งการเปลี่ยนผ่านจากชายเป็นหญิงออกเป็นสองประเภทตามรสนิยมทางเพศ) ทำนายสำหรับชายแอนโดรฟิลิก (ที่ดึงดูดต่อผู้ชาย หรือ "ทรานส์เซ็กชวลรักร่วมเพศ" ของแบลนชาร์ด หรือ HSTS) ในสังคมที่ชายเกย์หญิงมีบทบาทอื่นที่ได้รับการยอมรับน้อย ดูเพิ่มเติมความเกลียดกลัวรักร่วมเพศกลืนภายใน

การประกวดความงามและการแสดงออกของความเป็นหญิง

กะเทย (Kathoey) เป็นที่รู้จักในระดับสากลมากที่สุดผ่านการประกวดความงาม เช่น Miss Tiffany's Universe ในพัทยา และการแสดงคาบาเร่ต์ พวกเขามักถูกนำเสนอเป็นสัญลักษณ์ของความเปิดกว้างของไทย แต่การประกวดเหล่านี้ให้รางวัลกับอุดมคติที่แคบมาก ผิวขาว รูปร่างผอมบาง ใบหน้าละเอียดอ่อน และความเป็นหญิงที่ดูน่าเชื่อ ซึ่งโดยปกติทำได้ด้วยฮอร์โมน การปลูกถ่าย และการผ่าตัดใบหน้า สิ่งที่ได้รับการยกย่องไม่ใช่การไม่ปฏิบัติตามบรรทัดฐานทางเพศ แต่เป็นการเลียนแบบที่ประสบความสำเร็จของอุดมคติความเป็นหญิงแบบดั้งเดิม

สิ่งนี้สะท้อนข้อโต้แย้งหลักของมุมมอง detrans วัฒนธรรมที่ "ยอมรับ" ผู้ชายที่มีความเป็นหญิงโดยการปรับเปลี่ยนพวกเขาให้เป็นผู้หญิงไม่ได้ยอมรับการไม่ปฏิบัติตามบรรทัดฐานทางเพศ แต่ได้เปลี่ยนการไม่ปฏิบัติตามให้กลายเป็นความสอดคล้องอีกรูปแบบหนึ่ง ทางเลือกอื่น นั่นคือผู้ชายที่มีความเป็นหญิงแต่ยังคงเป็นผู้ชาย มีพื้นที่ในสังคมไทยน้อยกว่า ดู การไม่ปฏิบัติตามบรรทัดฐานทางเพศโดยไม่มีป้ายกำกับ และ แบบแผนทางเพศ

ฮอร์โมนที่ไม่มีใบสั่งยา

ในประเทศไทย ซื้อฮอร์โมนเพศตรงข้ามได้ง่ายโดยไม่มีใบสั่งยา และคนหนุ่มสาวมักเริ่มใช้ตั้งแต่อายุน้อยและไม่มีผู้ดูแล:

• ในการศึกษาในปี 2024 เกี่ยวกับคนข้ามเพศหญิง (transfeminine) ในเชียงใหม่ ร้อยละ 86.7 เคยใช้ฮอร์โมน อายุเริ่มต้นเฉลี่ยคือ 16.6 ปี มากกว่าร้อยละ 91 ได้ฮอร์โมนจากร้านขายยา และมีเพียงร้อยละ 8.6 ที่มีใบสั่งยาจากแพทย์ การใช้หลายแบรนด์ที่แตกต่างกันและการหยุดใช้เป็นเวลาหกเดือนหรือนานกว่านั้นเป็นเรื่องพบได้บ่อยทั้งคู่ (Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024).
• ในการสำรวจออนไลน์ของเยาวชนข้ามเพศหญิง (transfeminine) ชาวไทย 256 คน อายุ 12–25 ปี ร้อยละ 88 รายงานว่าเคยใช้ฮอร์โมน หลายคนไม่มีใบสั่งยา (Aungkawattanapong et al. 2024).

ตรงนี้ "การยอมรับ" ทางสังคมอยู่ร่วมกับเส้นทางทางการแพทย์ที่แทบไม่มีผู้ดูแลซึ่งเริ่มในวัยรุ่น ผลกระทบระยะยาวต่อภาวะเจริญพันธุ์ กระดูก และระบบหัวใจและหลอดเลือดไม่ได้รับการติดตามอย่างดีนัก สำหรับการเปรียบเทียบ ดู ฮอร์โมนทำเอง และ เอสโตรเจนและยาต้านเทสโทสเตอโรนในผู้ชาย

อุตสาหกรรมการท่องเที่ยวเชิงศัลยกรรม

การผ่าตัดเปลี่ยนเพศจากชายเป็นหญิงครั้งแรกในประเทศไทยทำที่โรงพยาบาลจุฬาลงกรณ์เมื่อปี 1975 ในทศวรรษต่อมา อุตสาหกรรมเอกชนเติบโตขึ้น โดยสร้างบนศัลยแพทย์จำนวนน้อยที่มีปริมาณการผ่าตัดสูงและราคาถูก การทบทวนในปี 2014 โดยศัลยแพทย์ชาวไทยพบว่า (Chokrungvaranont et al. 2014):

ตัวเลขเหล่านี้มีความสำคัญ ชื่อเสียงด้านศัลยกรรมของไทยเป็นอุตสาหกรรมส่งออกเป็นหลัก ในปี 2010–2012 ร้อยละ 90 ของผู้ป่วยเป็นชาวต่างชาติ พวกเขามักมาเพียงไม่กี่สัปดาห์ ผ่าตัดแล้วกลับบ้าน ซึ่งการติดตามผลถูกปล่อยไว้ให้แพทย์ท้องถิ่น (Chokrungvaranont et al. 2014) การติดตามผลเพียงสองสัปดาห์สำหรับการผ่าตัดที่ต้องมีการขยายช่องคลอดตลอดชีวิตและอาจมีภาวะแทรกซ้อนร้ายแรงเป็นจุดอ่อนเชิงโครงสร้าง สำหรับผู้ที่ภายหลังเสียใจต่อการผ่าตัดหรือเกิดปัญหา ศัลยแพทย์อยู่คนละทวีป ผู้ชายที่ผ่านการดีทรานซิชันเล่าประสบการณ์ของเพื่อน:

เขาเดินทางข้ามโลกไปหาศัลยแพทย์ที่ดีที่สุดคนหนึ่งในประเทศไทย แต่ก็ยังเกิดการยื่นออกมา (prolapse)… เขาส่งอีเมลหาหมออยู่ตลอด และหมอก็ทำการ gaslighting เขาโดยบอกว่าผลลัพธ์สมบูรณ์แบบ —Aware-Resist-8655 ผู้ชายที่ผ่านการดีทรานซิชัน

นี่เป็นเรื่องเล่าจากมือสองและควรอ่านในฐานะเช่นนั้น แต่ช่องว่างในการติดตามผลที่บรรยายไว้คือสิ่งที่ตัวเลขจากการทบทวนปี 2014 ชี้ให้เห็น ตั้งแต่ปี 2009 สภาแพทยศาสตร์แห่งประเทศไทยกำหนดให้ผู้ป่วยต้องมีอายุอย่างน้อย 20 ปี หรือ 18 ปีโดยได้รับความยินยอมจากผู้ปกครอง และต้องได้รับการประเมินจากจิตแพทย์สองคนก่อนการผ่าตัด กฎเหล่านี้ถูกนำมาใช้เพื่อสร้างมาตรฐานให้กับสิ่งที่เคยเป็นการปฏิบัติที่แทบไม่มีการกำกับดูแล (Chokrungvaranont et al. 2014) ดู การสร้างช่องคลอดใหม่ และ อันตรายจาการรักษา (iatrogenic)

สถานะทางกฎหมาย: ไม่มีการเปลี่ยนเพศ

แม้จะมีชื่อเสียง ไทยไม่อนุญาตให้ใครเปลี่ยนเพศตามกฎหมาย แม้หลังการผ่าตัดเต็มรูปแบบ บัตรประจำตัวประชาชนใช้คำนำหน้าแบบทวิภาคตามเพศเมื่อแรกเกิด (Outright International) สิ่งนี้มีผลในทางปฏิบัติ:

• การเกณฑ์ทหาร. ชายอายุ 21 ปีทุกคนต้องเข้าร่วมการจับสลากเกณฑ์ทหาร เป็นเวลาหลายปี กะเทยได้รับการยกเว้นด้วยแบบฟอร์ม (สด.43) ที่บันทึก "ความผิดปกติทางจิตถาวร" ซึ่งนายจ้างสามารถเห็นได้ หลังการโต้แย้งทางกฎหมาย (Samart Meecharoen v. Defence Minister) กองทัพตกลงในปี 2554 ที่จะหยุดตราหน้าผู้ถูกเกณฑ์ที่เป็นทรานส์เจนเดอร์ว่า "เป็นบ้าถาวร" (ICJ 2011)
• เรือนจำ. กะเทยถูกคุมขังในเรือนจำชาย และอดีตผู้ต้องขังเล่าว่าถูกปฏิเสธฮอร์โมนขณะอยู่ข้างใน (UNDP 2019)
• การจ้างงาน. กะเทยกระจุกตัวอยู่ในด้านความงาม บันเทิง ค้าปลีก และงานบริการทางเพศ มีรายงานการเลือกปฏิบัติในงานวิชาชีพและงานราชการอย่างกว้างขวาง

พระราชบัญญัติความเท่าเทียมระหว่างเพศ พ.ศ. 2558 ห้ามการเลือกปฏิบัติต่อผู้ที่มี "การแสดงออกทางเพศแตกต่างจากเพศเดิมของบุคคลนั้น" กลุ่มสิทธิต่างๆ วิพากษ์วิจารณ์ข้อยกเว้นสำหรับการศึกษา ศาสนา และความมั่นคงแห่งชาติ (Outright International)

พระราชบัญญัติสมรสเท่าเทียม มีผลบังคับใช้เมื่อ 23 มกราคม 2568 ทำให้ไทยเป็นประเทศแรกในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ที่อนุญาตการสมรสเพศเดียวกัน กฎหมายนี้ใช้คำที่เป็นกลางทางเพศสำหรับคู่สมรส แต่ไม่เปลี่ยนเพศตามกฎหมายของใคร คนข้ามเพศยังคงสมรสตามเพศเมื่อแรกเกิด (International Bar Association) ร่างกฎหมายรับรองเพศหลายฉบับ บางฉบับอ้างอิงการนิยามตนเองและบางฉบับรวมตัวเลือก "X" ได้ถูกเสนอแต่ยังไม่ผ่าน (Outright International)

สิ่งที่ไทยบอกเรา

จากมุมมองของการถอนการเปลี่ยนเพศ ไทยให้บทเรียนหลายประการ

1. การมองเห็นไม่เหมือนกับการยอมรับ. กะเทยถูกอดทนไว้ แต่มักเป็นวัตถุแห่งความเวทนาหรือความตลกขบขัน "อดทนแต่อยอมรับ" ของปีเตอร์ แจ็กสัน ยังคงอธิบายชีวิตประจำวันส่วนใหญ่ได้
2. หมวดหมู่เพศที่สามขึ้นอยู่กับเพศ. หมวดหมู่ที่พัฒนาดีคือสำหรับผู้ชาย ผู้หญิงที่มีลักษณะชายถูกมองว่าเป็นทอมหรือเลสเบี้ยน ความไม่สมดุลนี้เข้ากับคำอธิบายแบบปิตาธิปไตยมากกว่าคำอธิบายเรื่องอัตลักษณ์โดยกำเนิด
3. หมวดหมู่เหล่านี้ดูดกลืนผู้ชายเกย์. กะเทยและหญิงข้ามเพศไทยจำนวนมากสนใจผู้ชาย และบางคนอธิบายการเปลี่ยนเพศว่าเป็นทางออกจากตราบาปต่อต้านเกย์
4. บทบาททางสังคมและการเปลี่ยนเพศทางการแพทย์เป็นคนละเรื่อง. หลายศตวรรษที่กะเทยดำรงอยู่โดยไม่มีฮอร์โมนหรือการผ่าตัด เส้นทางการแพทย์เป็นเรื่องใหม่ มักไม่มีผู้ดูแล และสร้างขึ้นรอบลูกค้าต่างชาติเป็นส่วนใหญ่
5. กฎหมายและวัฒนธรรมสามารถแตกต่างกันได้. ไทยมองเห็นได้ทางสังคมแต่เป็นทวิภาคทางกฎหมาย แบบจำลองของไทยไม่ใช่ทั้งแบบ "อัตลักษณ์ทางเพศ" ของตะวันตกและการปฏิเสธอย่างง่าย

ดังนั้น ไทยจึงเป็นหลักฐานที่อ่อนสำหรับข้ออ้างว่าอัตลักษณ์ทรานส์เป็นข้อเท็จจริงที่เป็นสากลและไร้กาลเวลาซึ่งการแพทย์เพียงแค่ยอมรับ มันเป็นหลักฐานที่ดีกว่าว่า แต่ละวัฒนธรรมสร้างบทของตนเอง สำหรับผู้ที่ไม่เข้ากับบทบาททางเพศของตน บทเหล่านั้นสะท้อนการกีดกันทางเพศ ศาสนา และเศรษฐกิจของวัฒนธรรมนั้น และในกรณีของไทยคือตลาดการผ่าตัดระดับโลก

หน้าที่เกี่ยวข้อง

• วัฒนธรรมเพศที่สาม
• MVPFAFF และวัฒนธรรมแปซิฟิก
• อิหร่าน: การผ่าตัดทางเลือกแทนรักร่วมเพศ
• เพศสรีระกับเพศสภาพในกฎหมาย
• การผ่าตัด

แหล่งอ้างอิง

• Jackson, P. A. (1999). Tolerant but unaccepting: The myth of a Thai "gay paradise". ใน P. A. Jackson & G. Sullivan (บรรณาธิการ), Lady Boys, Tom Boys, Rent Boys. อ้างอิงผ่าน Ng (2012).
• Jackson, P. A. Male homosexuality and transgenderism in the Thai Buddhist tradition. แหล่งที่มา
• Ng, F. (2012). Kathoey: I'm not a boy, not yet a woman? Prized Writing, UC Davis. แหล่งที่มา
• Gender-diverse male spirit mediums in Northern Thailand: intersection of spiritual role, societal acceptance, stigma, and discrimination (2025). International Journal of Transgender Health. แหล่งที่มา
• Sinnott, M. (1999). Masculinity and tom identity in Thailand. Journal of Gay & Lesbian Social Services, 9(2–3). แหล่งที่มา
• Sinnott, M. J. (2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaiʻi Press. แหล่งที่มา
• Chokrungvaranont, P., Selvaggi, G., Jindarak, S., et al. (2014). The development of sex reassignment surgery in Thailand: A social perspective. The Scientific World Journal, 182981. แหล่งที่มา
• Exogenous hormone use among transfeminine individuals in Chiang Mai, Thailand (2024). แหล่งที่มา
• Aungkawattanapong, N., Prownpuntu, T., & Bongsebandhu-phubhakdi, C. (2024). Exploring transfeminine youth health disparities in Thailand. Health Equity. แหล่งที่มา
• BK Magazine. Thai queer cinema then and now. แหล่งที่มา
• Outright International. Thailand country overview. แหล่งที่มา
• International Bar Association (2025). Thailand's Marriage Equality Act: what comes next? แหล่งที่มา
• Jackson, P. A. (1997). Kathoey >< gay >< man: The historical emergence of gay male identity in Thailand. ใน L. Manderson & M. Jolly (บรรณาธิการ), Sites of Desire, Economies of Pleasure: Sexualities in Asia and the Pacific (pp. 166–190). University of Chicago Press.
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. แหล่งที่มา
• International Commission of Jurists (2011). Courtroom victory for trans people in Thailand! (สรุปวิเคราะห์เกี่ยวกับ Samart Meecharoen v. Defence Minister). แหล่งที่มา
• UNDP Thailand (2019). The lives of transgender people in Thai prisons. แหล่งที่มา