什么是“第三性别”文化?
在世界各地,若干文化都为那些无法被整齐归入“男人”或“女人”的人设有类别。这些常被引用来证明“跨性别者一直存在”以及“性别是一个光谱”。但当我们仔细审视这些类别时,会浮现出一幅截然不同的图景。
本页链接到对四种主要“第三性别”传统的详细分析:
- 太平洋文化 —— fa'afafine、fakaleiti、māhū、vakasalewalewa、whakawahine(萨摩亚、汤加、夏威夷和塔希提、斐济以及毛利新西兰对女性化男性的当地称呼)
- MVPFAFF+ 缩写 —— 由这些太平洋词汇构成的现代统称缩写,谁创造了它,以及太平洋社群为何抵制西方 LGBTQ+ 的扁平化
- 印度的 hijra —— 古鲁-切拉(师徒)制度、仪式性阉割,以及 NALSA 判决(印度 2014 年最高法院承认第三性别的裁决)
- 伊朗 —— 作为恐同胁迫手段的性别重置
- 泰国 —— kathoey(女性化男性)、佛教式宽容,以及父权制的不对称
五个关键模式
1. 每一种“第三性别”都针对特定生理性别
在每一项被考察的文化中,“第三性别”类别仅适用于男性。女性没有对应的类别。
- 萨摩亚:fa'afafine(女性化男性)—— 没有针对男性化女性的类别
- 印度:hijra(女性化男性)—— 没有针对男性化女性的类别
- 泰国:kathoey(女性化男性)—— 没有针对男性化女性的类别
- 伊朗:手术被推广用于男同性恋者 —— 女同性恋者面临同样的压力,但更不为人所见
如果这些类别真的是关于超越二元对立的“性别光谱”,我们本应期待存在针对女性的平行类别。但我们没有看到。这些类别之所以存在,是因为这些文化无法调和女性化行为与“男人”这一类别 —— 于是它们创造了一个单独的框。
其他文化中大多数性别差异的例子,不过是那些被他们阉割并判定为“官方上不算男人”或“第三性别”的女性化男性,但事实上他们就是男人,只是不被这么称呼。大多数文化只有男人和女人,但拿这个论点说事的人忽略了这一点才是全世界压倒性最常见的性别文化理解。 —Lumpy_Atmosphere_924,去跨男性。
2. 没有一个能对应现代的“非二元”身份
现代的“非二元”身份声称既非男性也非女性 —— 是对生理性别类别的彻底否定。传统的第三性别类别做的事情完全不同:
| 特征 | 传统的“第三性别” | 现代的“非二元” |
|---|---|---|
| 承认生理性别 | 是 | 否(声称超越它) |
| 由性角色定义 | 是(被男性吸引) | 否 |
| 由职业/社会功能定义 | 是 | 否 |
| 需要医疗干预 | 否 | 通常需要 |
| 对女性开放 | 否 | 是 |
| 声称是“两者/都不是”的性别 | 否 | 是 |
传统类别是由他们做什么定义的(性角色、职业、表现)。现代非二元是由他们感受什么定义的(内在身份)。这是根本不同的概念。
我认为它在某些方面确实存在,只是用了不同的语言。你会看到“第三性别”在不同文化和历史中冒出来(通常是通过男同性恋者/女同性恋者自然的性别不循规),但与今天话语的不同之处在于,他们仍然把生理性别视为这种经验的一个方面。 —saintsleep,中止跨性别的女性。
3. 西方的“双灵”标签是1990年代的发明
双灵(two-spirit)一词常被与这些文化并列,作为古代性别多样性的证据。但“双灵”是1990年在曼尼托巴省温尼伯的一次会议上创造的——它是现代的泛印第安统称,而非传统术语。
许多传统原住民拒绝这一术语。各部落有自己特定的词汇——winkte(拉科塔)、nádleehí(纳瓦霍)、lhamana(祖尼)——每个词都有独特的文化含义,无法被抹平成单一标签。
真的!!我生在美国长在美国,但我有波利尼西亚和比利时血统……我最讨厌人们把原住民长老拉进关于跨性别者的讨论,仿佛他们是存在了数千年并延续下来的古代超凡存在。双灵、Malu和Māhū并不属于跨性别主义的范畴。他们是真正凭本事获得那些头衔的。 —Typical-Cicada7783,退跨女性。
4. 伊朗证明医学转变可能具有强制性
伊朗实施的性别重置手术数量超过除泰国以外的任何国家——不是因为跨性别人口众多,而是因为同性恋可判处死刑,而手术合法且享有补贴。
伊朗政府将同性恋视为一种可通过手术“治愈”的疾病。男同性恋者和女同性恋者受到家庭、医生和当局的压力,被迫接受性别重置,以此作为逃离迫害的唯一出路。正如活动人士沙迪·阿明所解释的:“政府相信,如果你是男同性恋,你的灵魂就是女性的,你应该改变你的身体。”
伊朗是最有力的证据,表明医学转变可能成为恐同胁迫的工具,而非解放。参见伊朗:性别重置作为恐同胁迫。
5. 泰国证明接纳并不需要医学干预
泰国有 kathoey(女性化的男性),他们在社会中可见且被容忍——无需手术。大多数 kathoey 并未接受医学干预;他们通过衣着、举止和社会表现,以女性角色生活。
泰国表明,对性别不顺从的社会接纳并不需要医学转换。kathoey 这一类别容纳了女性化的男性,而不要求他们成为女性或接受手术。参见 泰国:Kathoey、佛教宽容与父权不对称。
现代的改写
现代跨性别运动通过以下方式改写历史:
- 声称这些类别证明"跨性别者一直存在" —— 但它们是性角色类别,而非性别认同
- 将多样的传统抹平为单一叙事 —— fa'afafine、海吉拉、kathoey 和 two-spirit 是完全不同的东西
- 忽视其性别特定性 —— 这些类别仅适用于男性
- 抹去父权制的作用 —— 这些类别之所以存在,是因为社会无法接纳女性化的男性为男人
- 浪漫化强制 —— 伊朗的制度不是"性别肯定照护";而是国家强制的手术
是的……许多文化和社会过于性别歧视/父权/厌女,以至于无法想象一个性别不顺从的男人或性别不顺从的女人。这就是他们发明那些性别的原因。 —PM-me-darksecrets,已退出转换的女性。
这些文化实际上教会了我们什么
这些文化并未证明"性别是一个谱系",而是教给我们一些更为细致的东西:
- 性别不顺从是普遍的 —— 在每一种文化中,都有一些男性女性化、一些女性男性化
- 社会创造类别来管理这一点 —— 但这些类别反映的是本地的权力结构,而非普遍真理
- 大多数文化强化二元对立 —— "第三性别"类别之所以存在,是因为社会无法接纳女性化的男性为男人
- 并不需要医学干预 —— 泰国和太平洋地区表明,性别不顺从可以在没有手术的情况下被接纳
- 强制不是解放 —— 伊朗表明,同样的医学程序一旦由国家强加,就可能成为压迫
教训不是"跨性别者一直存在"。教训是性别不顺从一直存在 —— 而社会对它的回应方式,反映了各自的价值观、权力结构和盲点。
参考文献
- Vasey, P.L., Pocock, D.S., & VanderLaan, D.P. (2007). Kin selection and male androphilia in Samoan fa'afafine. Evolution and Human Behavior, 28(3), 159–167.
- National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (Supreme Court of India).
- Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2nd ed. Wadsworth.
- Eshaghian, T. (Director). (2008). Be Like Others [Documentary]. ITVS International.
- Jackson, P. (1998). Male homosexuality in Thailand. In G. Herdt (Ed.), Third Sex, Third Gender.
- Canadian Institutes of Health Research (2020). Meet the Methods series: "What and who is Two-Spirit?" in Health Research. 来源
- Human Rights Watch (2010). "We Are a Buried Generation": Discrimination and Violence against Sexual Minorities in Iran. 来源
- Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. 来源
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