泰国：卡通伊、业力、Tom与手术旅游

卡通伊的历史与佛教业力框架、Tom的不对称、无监管激素、泰国面向外国人的手术产业，以及没有法律性别变更。

概述 "kathoey"是什么意思佛教与业力这种不对称：卡托伊与汤姆选美比赛与女性气质的表演无需处方的激素手术旅游业法律地位：无法更改性别泰国告诉我们什么相关页面

概述

泰国常被拿来证明"跨性别者一直存在并一直受到接纳"。泰国的kathoey（kathoey，以女性角色生活的男性；见下文）非常显眼，曼谷是世界上最著名的性别重置手术中心，泰国文化也常被描述为独一无二的宽容。但现实更为复杂，也更为有趣。kathoey 身份脱胎于一个性别色彩强烈、父权制的社会。它通过佛教的业力观念得到解释，而且远更适用于男性而非女性。泰国至今仍不允许任何人更改法定性别。而它的手术产业很大一部分服务的是外国人，而非泰国人。

本页考察 kathoey 的历史与术语、佛教的框定、kathoey 与男性化女性（toms）之间的不对称、手术与激素经济，以及泰国的法律立场。它属于第三性别文化版块，与印度的海吉拉、伊朗和太平洋文化并列。

"kathoey"是什么意思

kathoey（กะเทย）是一个泰语词。据历史学家彼得·杰克逊所说，它最初指间性人（Jackson 1997）。后来它变成一个非常宽泛的词，泛指任何打破男性角色预期的男性，包括男同性恋者和女性化的男性，如今最常用来指以女性身份生活的男性（Winter 2006）。杰克逊对现代用法的定义很宽，包括"雌雄同体者以及女性化的、易装的或变性男性"（引自 Ng 2012）。

这个标签是流动的。它可以涵盖：

不试图冒充女性的女性化男同性恋者；
易装并服用激素但保留生殖器的男性；
完成全部手术并完全以女性身份生活的男性。

有若干相关术语。Phet thi sam 意为"第三性别"。Sao praphet song 或 phuying praphet song 意为"第二类女人"。近几十年来，许多人采用了西方术语"跨性别女性"。自我描述正在变化。一项针对 195 名泰国跨性别女性的研究发现，大多数人只称自己为 phuying（"女人"），少数人使用"第二类女人"，极少数人称自己为 kathoey（Winter 2006）。所以说 kathoey"不声称自己是女人"并不准确。传统的第三类别模式与较新的西方"跨性别女性"模式如今并存，有时并不融洽。r/MtF 上的一位跨性别女性这样描述这种混合：

很多人喜欢拿泰国当作某种跨性别天堂，可实际上大多数时候它只是各种范式相互碰撞的一团混乱。 —ItsMeganNow，跨性别女性（MTF）

英文词 "ladyboy" 在越战时期广为流传，当时西方士兵在泰国休假。一些泰国人觉得它带有冒犯性，另一些人则用它来指称自己。

佛教与业力

超过 90% 的泰国人是上座部佛教徒，宗教塑造了人们对 kathoey 的理解。巴利文经典承认四种性/性别类型：男性、女性、ubhatobyanjanaka（大致指间性人）以及 paṇḍaka（大致指女性化或"有缺陷"的男性）。戒律的泰文译本将 paṇḍaka 译为"kathoey、被阉割的男子或太监"（Jackson, Thai Buddhist tradition）。戒律禁止 paṇḍaka 受戒出家，而在泰国的实践中，这一禁令被适用于 kathoey（Gender-diverse spirit mediums, 2025）。

常见的解释是业力。作为 kathoey 出生常被视为前世性行为不端的结果，例如通奸或做一个"负心人"。人们认为 kathoey 今生要偿还这笔债，往往是通过单相思。这种框架有两面：

它减少敌意。 如果一个人并未选择自己的状况，那就没有什么可惩罚的。泰国人被鼓励表现出同情与宽容。
它植入自卑感。 kathoey 被怜悯为一个偿还前世罪孽的人，而非被当作平等者尊重。一位泰国影评人这样说道："如果你把他们看作背负业力、必须为前世罪孽受罚的人，那你早已把酷儿看得比自己低下"（BK Magazine）。

彼得·杰克逊对泰国态度的著名概括是**"宽容但不接纳"**。kathoey 显而易见，很少遭到攻击，但常被嘲笑，被排除在体面工作之外，在媒体中被当作滑稽角色对待（Ng 2012）。

kathoey 确实有一条获得尊重的传统途径：灵媒。在泰国北部，研究者估计如今超过半数的灵媒是性别多元的男性，其中大多数被男性吸引。灵媒身份赋予他们一种日常社会生活往往拒绝给予的精神地位（Gender-diverse spirit mediums, 2025）。

这种不对称：卡托伊与汤姆

泰国有一个既定的、显眼的类别来容纳女性化的男性。但它没有与之对等的、用于男性化女性的第三性别类别。男性化的女性确实存在，并有自己的标签：tom（源自"tomboy"）。她们女性化的伴侣被称为 dee（源自"lady"）。但汤姆通常被理解为一种女同性恋或"女男人"，而不是一个拥有自身历史、宗教意义、选美比赛或手术产业的独立第三性别（Sinnott 1999）。

梅根·辛诺特的民族志描述了一位在曼谷的译员，将"lesbians"译为 phu-chai，即"男人"。在泰国主流观念中，一个渴望女人的女性被简单地理解为男性化的（Sinnott 2004）。汤姆有自己的一套身份，但它比卡托伊身份的制度化程度要低。他们当中接受医学转变的情况也少见得多。乔克龙瓦拉侬及其同事报告称，女变男手术"即便在私营部门，在泰国也不常见"。在朱拉隆功大学医院，他们一年只记录到三到四例乳房切除术，二十年间记录的阴茎再造术不到十例（Chokrungvaranont et al. 2014）。一位生活在泰国的跨性别男性描述了这种差异：

在国内，跨性别女性无疑更为公众所见、更为公众所熟悉。而跨性别男性化或跨性别男性身份的概念，则是另一回事。 —Some-Interaction8175, 跨性别男性（FTM）

这种不对称为何存在

最能令人信服的解释是父权制。在一个男性主导的社会里，一个放弃男性气质的男人被视为在等级中向下下降，这令人不安，需要给出解释。而一个行为男性化的女人则被视为向上攀升。这威胁性较小，也更容易被当作一个阶段或女同性恋的怪癖而不予理会。一个独立的卡托伊类别通过把女性化男性完全置于男性身份之外，来处理这个男性化"问题"。男性身份保持完整，而这个娘娘腔的男孩获得了一个明确的、尽管更低的位子。

研究过第三性别文化的去转变者常常得出这样的结论：

是的……许多文化和社会都太过性别歧视/父权/厌女，以至于根本无法设想一个性别不循规的男人或女人。这就是他们编造出那些性别的原因。 —PM-me-darksecrets, 放弃转变的女性

我以前觉得这非常进步，但后来我开始意识到，这些国家既非常父权、保守，又非常不平等。性别角色非常严格。"第三性别"并非进步态度的标志，而是对性别的保守态度的标志。 —Affectionate_Act7962, 放弃转变的男性

这与本网站上一个反复出现的主题相关联：在某些文化中，转变可以成为被同性吸引的男性的一条出路。一位来自该地区的去转变男性直言不讳：

比如在这里的菲律宾或泰国，大多数跨性别女性是男同性恋（包括我自己），他们之所以转变，是因为内化恐同——被宗教洗脑，认为同性恋是坏的、有罪的等等。 —Entire-Construction1, 去转变的男性

这是一个人的观点，而非一项经过测量的发现。但它与布兰查德类型学（一种按性取向将男变女转变分为两类的模型）在女性化男同性恋者几乎没有其他被接受角色的社会中所预测的、关于男恋男性（被男性吸引；布兰查德的"同性恋易性者"，即 HSTS）的情况相吻合。另见内化恐同。

选美比赛与女性气质的表演

卡托伊（Kathoey）在国际上最常通过选美比赛，如芭堤雅的蒂凡尼小姐环球大赛（Miss Tiffany's Universe），以及卡巴莱歌舞表演而为人所知。他们常被当作泰国开放性的标志来呈现。但这些比赛奖励的是一种非常狭窄的理想：白皙的皮肤、纤细的身材、精致的面容，以及令人信服的女性气质——这通常通过激素、植入物和面部手术来实现。被赞颂的不是性别非常规，而是对传统女性理想的成功模仿。

这反映了 detrans 视角的一个核心论点。一个通过把女性化男性改造成女性来“接受”他们的文化，并没有接受性别非常规。它把非常规变成了另一种形式的常规。另一种选择——一个保持男性身份的女性化男性——在泰国社会中空间更小。参见无标签的性别非常规与性别刻板印象。

无需处方的激素

在泰国，异性激素很容易无需处方购买，年轻人往往很早就开始使用，且缺乏监管：

在一项2024年针对清迈跨性别女性（transfeminine）人群的研究中，86.7% 曾使用激素。平均起始年龄为 16.6 岁。超过 91% 从药店获取激素，只有 8.6% 有医生处方。使用多种不同品牌以及停药六个月或更长时间都很常见（Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024）。
在一项针对 256 名 12–25 岁泰国跨性别女性（transfeminine）青年的在线调查中，88% 报告曾使用激素，许多人没有处方（Aungkawattanapong et al. 2024）。

在这里，社会“接纳”与一条始于青少年时期、基本无人监管的医疗路径并存。对生育能力、骨骼和心血管系统的长期影响没有得到很好的追踪。作为对比，参见自行用药激素与男性中的雌激素与睾酮阻断剂。

手术旅游业

泰国首例男变女性别重置手术于 1975 年在朱拉隆功大学医院完成。在随后的几十年里，一个私营产业成长起来，建立在一小批手术量大的外科医生和低廉价格之上。2014 年由泰国外科医生撰写的一篇综述发现（Chokrungvaranont et al. 2014）：

指标	结果
外国患者比例，1985–1990	5%
外国患者比例，2010–2012	90%
私营部门中外籍人士与泰国人的比例	10 : 1
每天接受手术的外籍男变女（MTF）患者	至少 2–3 名
平均年龄，泰国患者与外籍患者	27 岁与 46 岁
常规随访，泰国患者与外籍患者	约 1 年与约 2 周

这些数字很重要。泰国的手术声誉主要是一种出口产业。在 2010–2012 年，90% 的患者是外国人。他们通常来几周，接受手术，然后返回家中，随访则留给当地医生（Chokrungvaranont et al. 2014）。对于一项需要终身扩张、且可能出现严重并发症的手术而言，两周的随访是一个结构性弱点。对于后来后悔手术或出现问题的人来说，外科医生在另一个大洲。一位去性别转换的男性描述了他朋友的经历：

他飞越半个地球，去找泰国最好的外科医生之一做了手术，结果还是脱垂了……他不断给医生发邮件，而医生对他进行煤气灯操纵（gaslighting），说结果很完美 —Aware-Resist-8655，去性别转换的男性

这是二手叙述，应当如此看待。但它所描述的随访缺口，正是 2014 年综述中的数字所暗示的。自 2009 年起，泰国医学委员会要求患者至少年满 20 岁，或在监护人同意下年满 18 岁，并且在手术前须接受两名精神科医生的评估。这些规定的出台是为了规范此前基本上不受监管的做法（Chokrungvaranont et al. 2014）。参见阴道成形术与医源性伤害。

法律地位：无法更改性别

尽管名声在外，泰国不允许任何人更改其法定性别，即便在完整手术之后也是如此。国民身份证使用基于出生性别的二元前缀（Outright International）。这带来了实际后果：

征兵。 所有21岁男性都必须参加征兵抽签。多年来，卡托伊（kathoey）凭一份记录"永久性精神障碍"的表格（Sor Dor 43）获得豁免，雇主可以看到该表格。在一起法律挑战（Samart Meecharoen v. Defence Minister）之后，军方于2011年同意停止将跨性别应征者标记为"永久性精神失常"（ICJ 2011）。
监狱。 卡托伊被关押在男性监狱中，前囚犯描述在狱中被拒绝给予激素（UNDP 2019）。
就业。 卡托伊集中在美容、娱乐、零售和性工作领域。在专业和政府工作中的歧视被广泛报道。

2015年《性别平等法》 禁止歧视具有"与该人原有性别不同的性表达"的人。人权组织批评了该法对教育、宗教和国家安全方面的豁免（Outright International）。

《婚姻平等法》 于 2025年1月23日 生效，使泰国成为东南亚第一个允许同性婚姻的国家。该法对配偶使用性别中立的措辞，但不改变任何人的法定性别。跨性别者仍按其出生性别结婚（International Bar Association）。已提出若干性别承认法案，有的基于自我认同，有的包含"X"选项，但均未获通过（Outright International）。

泰国告诉我们什么

从去转型（detransition）的角度看，泰国提供了若干教训。

可见并不等于接受。 卡托伊被容忍，但往往是怜悯或喜剧的对象。彼得·杰克逊的"宽容但不接纳"至今仍描述着日常生活的很大一部分。
第三性别类别取决于性别。 发展完善的类别是面向男性的。男性化的女性被当作汤姆（tom）或女同性恋。这种不对称更符合父权制的解释，而非先天身份的解释。
这些类别吸纳了男同性恋者。 许多卡托伊和泰国跨性别女性被男性吸引，一些人将转变描述为摆脱反同性恋污名的出路。
社会角色与医学转变是两回事。 几个世纪以来，卡托伊在没有激素或手术的情况下存在着。医学路径是近期的，往往缺乏监管，且在很大程度上围绕外国客户建立。
法律与文化可能背离。 泰国在社会上可见，但在法律上是二元的。其模式既非西方的"性别认同"模式，也非简单的排斥。

因此，泰国是"跨性别身份是医学仅仅承认的永恒、普遍事实"这一主张的薄弱证据。它是每种文化都为自己创造脚本这一主张的更好证据——为那些不符合其性别角色的人。这些脚本反映了该文化的性别歧视、宗教和经济，而在泰国的情况下，还反映了一个全球手术市场。

要点

泰国的卡托伊是一个古老、可见的类别，针对女性化的男性，佛教因果将其框定为一种值得怜悯的债务，而非一种值得尊重的身份。对于被称为汤姆的男性化女性，则不存在同等的类别。激素大多从青春期起自行获取，手术产业主要服务于随访时间短的外国人，且无人能更改其法定性别。泰国说明父权制文化如何为不符合性别规范的男性创造一席之地，而非普遍跨性别身份的证据。

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