Kdo jsou hidžry?

Hidžra je jihoasijský termín pro osoby — obvykle narozené jako muži nebo intersexuální — které přijímají ženský oděv, jména a chování a žijí v organizovaných komunitách. V Indii, Pákistánu, Bangladéši a Nepálu jsou oficiálně uznávány jako „třetí pohlaví". Slovo samotné nemá čistý anglický překlad; zahrnuje eunuchy, intersexuální osoby a muže neodpovídající genderovým normám.

Hidžry nejsou jednoduše „transgenderové ženy". Většina hidžer se považuje za ani muže, ani ženy — za zvláštní kategorii. Jak jedna hidžra řekla výzkumníkům: „Říkají, že je to duše, která je hidžra. Cítíme, že nejsme ani muž, ani žena, ale užíváme si ženskost. Užívám si ženství, ale nejsem žena."

Systém guru-čela

Komunity hidžer se organizují kolem příbuzenského systému guru-čela (učitel-žák):

• Guru je starší, zkušená hidžra, která slouží jako mentor, ochránce a autorita
• Čela je žák, který je zasvěcen do komunity
• Čely stejného gurua jsou „sestry"; guru je „matka"; guru gurua je „babička"
• Komunity (gharany) jsou hierarchické, v čele s nájakem, který určuje politiku
• Od čel se očekává, že budou svým guruům poskytovat finanční podporu, zejména ve stáří

Tento systém poskytuje sounáležitost a ochranu lidem, kteří byli často odmítnuti svými rodinami, do nichž se narodili. Zahrnuje však také ekonomickou závislost a kontrolu. Někteří badatelé popisují vztah guru-čela jako formu vázané práce — zejména když guru zaplatí kastraci čely výměnou za doživotní podíl na jeho výdělku.

Rituální kastrace: nirván

Nirván (nebo nirvan) je obřadní kastrační ceremonie, při níž se odstraňuje penis a varlata. Je považována za náboženskou oběť hinduistické bohyni Bahuchara Mata a je určujícím aktem, jímž se člověk stává „skutečnou" hidžrou.

Zákrok často provádějí tradiční porodní asistentky (thajamma) v nesterilních podmínkách, nikoli chirurgové. Jak to popsala jedna hidžra: „Stává se to v ponuré místnosti, asi tři na tři metry. Bezprostředně po kastraci, dvě hodiny, je hidžra požádána, aby to místo opustila, protože je to nelegální. Operace obvykle provádějí šarlatáni a mnoho hidžer kvůli tomu umírá."

Nirván není pouze fyzický — je to zřeknutí se mužskosti. Krvácením „mužskost vytéká ven, ženskost vtéká dovnitř" (Cohen 1995). Teprve po nirvánu je hidžra považována za plně autentickou a oprávněnou provádět požehnání na svatbách a při narozeních.

Paradox: „třetí pohlaví", které vyžaduje zřeknutí se mužskosti

Zde spočívá ústřední rozpor. Identita hidžry je prezentována jako „třetí pohlaví" — ani muž, ani žena. Cesta ke stání se hidžrou však vyžaduje:

1. Zřeknutí se maskulinity — odmítnutí kategorie „muž"
2. Odstranění mužských pohlavních orgánů — fyzický akt kastrace
3. Přijetí ženského vystupování — oděv, chování, sociální role

Nejde o odmítnutí genderového binarismu. Jde o jeho posílení. Hidžra musí dokázat, že „není muž", tím, že zničí fyzické znaky mužskosti. „Třetí pohlaví" je definováno tím, čím není — není muž — a ne tím, čím je.

Většina příkladů genderové odlišnosti v jiných kulturách jsou jen zženštilí muži, které vykastrovali a prohlásili za „oficiálně ne-muže" nebo „třetí pohlaví", ale ve skutečnosti jsou to muži, kteří se prostě tak nenazývají. —Lumpy_Atmosphere_924, detrans muž.

Navíc je toto „třetí pohlaví" dostupné pouze mužům. Pro ženy neexistuje rovnocenná kategorie. Maskulinní žena v Indii nedostává zvláštní genderový status — je prostě maskulinní žena. Kategorie hidžra existuje proto, že indická společnost nedokázala začlenit zženštilé muže do kategorie „muž".

Rozhodnutí NALSA (2014)

Dne 15. dubna 2014 Nejvyšší soud Indie rozhodl v případu National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, že hidžry, eunuchové a transgender lidé tvoří podle indického práva „třetí pohlaví“. Soud prohlásil:

„Je právem každé lidské bytosti zvolit si své pohlaví.“

Rozhodnutí přikázalo vládě zacházet s osobami třetího pohlaví jako se sociálně a ekonomicky „zaostalou“ třídou, která má nárok na kvóty ve vzdělávání a zaměstnání. Rovněž potvrdilo právo na sebeurčení pohlaví bez lékařského vyšetření.

Rozsudek však byl kritizován aktivisty za práva hidžer a akademiky:

• Sloučil rozmanité identity (hidžry a další regionální komunity s variací pohlaví, jako jsou aravani, šiv šakti, džogappy a kinnarové) do jedné právní kategorie
• Zmínil trans muže jen dvakrát ve 150stránkovém rozhodnutí
• Spoléhal na hinduistickou mytologii (Ramayana, Mahabharata), aby legitimizoval identitu hidžer, a ignoroval skutečnou rozmanitost komunity
• Vytvořil byrokratické překážky — certifikace identity podle zákona o transgender osobách z roku 2019 stále omezuje přístup k dávkám
• Někteří aktivisté tvrdí, že rozsudek odebral autonomii tím, že nařídil status „třetího pohlaví“ místo aby umožnil volbu

Jak poznamenává jeden akademik: „V prvním řádku potvrzují právo na sebeurčení a osobní autonomii a v dalším rozhodují za nás, že hidžry musí být považovány za třetí pohlaví, čímž berou autonomii, kterou právě přiznali.“

Koloniální narušení

Před britskou kolonizací měly hidžry vážené role — jako dvorní eunuchové v Mughalské říši, jako rituální umělci při narozeních a svatbách a jako duchovní postavy. Britové je v roce 1871 klasifikovali jako „kriminální kasty“ a zatýkali je na pohled. Paragraf 377 indického trestního zákoníku (1864) kriminalizoval stejnopohlavní aktivitu, což komunitu dále marginalizovalo.

Mnoho moderní stigmatizace hidžer je koloniální odkaz — řešením však není romantizovat předkoloniální minulost. Komunity hidžer byly vždy hierarchické, ekonomicky vykořisťující a závislé na rituální kastraci.

Co nám to říká

Systém hidžer ukazuje několik klíčových bodů:

1. Kategorie „třetího pohlaví“ jsou specifické pro pohlaví — hidžrou se mohou stát jen muži
2. Posilují binárnost — stát se hidžrou vyžaduje zříci se mužství, nikoli překročit pohlaví
3. Jsou definovány sociální rolí a povoláním — rituálním vystupováním, sexuální prací, žebráním — nikoli „genderovou identitou“ oddělenou od pohlaví
4. Zahrnují fyzickou újmu — rituální kastrace prováděná v nebezpečných podmínkách
5. Právní uznání se nerovná společenskému přijetí — hidžry čelí tvrdé diskriminaci navzdory rozhodnutí NALSA

Ano... mnoho kultur a společností je příliš sexistických/patriarchálních/mizogynních, než aby si dokázaly představit GNC muže nebo GNC ženu. Proto si ta pohlaví vymyslely. —PM-me-darksecrets, desistující žena.

Moderní trans hnutí cituje hidžry jako důkaz, že „trans lidé vždy existovali“. Identita hidžry však není o „narození ve špatném těle“ — je o zaujímání specifické sociální role definované ženským vystupováním, sexuální vnímavostí vůči mužům a rituální kastrací. Je produktem patriarchálních genderových rolí, nikoli jejich výzvou.

Zdroje

• National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (Nejvyšší soud Indie), rozsudek ze dne 15. dubna 2014. plné znění
• Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2. vyd. Belmont, CA: Wadsworth.
• Reddy, G. (2006). With Respect to Sex: Negotiating Hijra Identity in South India. University of Chicago Press.
• Harvard Divinity School. The Third Gender and Hijras. https://rpl.hds.harvard.edu/religion-context/case-studies/gender/third-gender-and-hijras
• Britannica. Hijra. https://www.britannica.com/topic/hijra-gender-identity
• Cohen, L. (1995). The pleasures of castration: The postoperative status of hijras. In P. Abramson & S. Pinkerton (eds.), Sexual Nature, Sexual Culture.