Přehled

Thajsko je často uváděno jako důkaz, že „trans lidé vždy existovali a byli přijímáni“. Jeho kathoey (muži, kteří žijí v ženské roli; viz níže) jsou velmi viditelní, Bangkok je světově nejznámějším centrem operací na změnu pohlaví a thajská kultura je často popisována jako jedinečně tolerantní. Skutečnost je složitější a zajímavější. Identita kathoey vyrostla ze silně genderově rozdělené patriarchální společnosti. Vysvětluje se prostřednictvím buddhistických představ o karmě a vztahuje se mnohem více na muže než na ženy. Thajsko stále nikomu nedovoluje změnit své zákonné pohlaví. A velká část jeho chirurgického průmyslu slouží spíše cizincům než Thajcům.

Tato stránka se zabývá historií a terminologií kathoey, buddhistickým rámováním, asymetrií mezi kathoey a maskulinními ženami (toms), ekonomikou operací a hormonů a právním postavením Thajska. Je součástí sekce kultury třetího pohlaví, vedle hijry v Indii, Íránu a kultur Tichomoří.

Co znamená „kathoey“

kathoey (กะเทย) je thajské slovo. Podle historika Petera Jacksona původně označovalo intersexuální osoby (Jackson 1997). Později se stalo velmi širokým pojmem pro každého muže, který nenaplňoval očekávání mužské role, včetně gayů a zženštilých mužů, a dnes se nejčastěji používá pro muže, kteří žijí jako ženy (Winter 2006). Jackson definuje moderní pojem široce tak, že zahrnuje „hermafroditní osoby stejně jako zženštilé, transvestitní nebo transsexuální muže“ (citováno v Ng 2012).

Označení je proměnlivé. Může zahrnovat:

• zženštilé gay muže, kteří se nesnaží vydávat za ženy;
• muže, kteří se oblékají do ženského a berou hormony, ale zachovávají si genitálie;
• muže, kteří podstoupili úplnou operaci a žijí zcela jako ženy.

Existuje několik příbuzných pojmů. Phet thi sam znamená „třetí pohlaví“. Sao praphet song nebo phuying praphet song znamená „druhý druh ženy“. V posledních desetiletích mnozí přijali západní termín „transgenderová žena“. Sebeoznačení se posouvá. Studie 195 thajských transgenderových žen zjistila, že většina se nazývala prostě phuying („ženy“), menšina používala „druhý druh ženy“ a jen velmi málo se nazývalo kathoey (Winter 2006). Není tedy přesné říkat, že kathoey „netvrdí, že jsou ženy“. Tradiční model třetí kategorie a novější západní model „trans ženy“ nyní existují vedle sebe, někdy neklidně. Jedna trans žena na r/MtF popisuje tento mix:

Hodně lidí rádo poukazuje na Thajsko jako na jakýsi trans ráj, přitom je to většinou vlastně zmatek srážejících se paradigmat. —ItsMeganNow, trans žena (MTF)

Anglické slovo „ladyboy“ se rozšířilo v éře války ve Vietnamu, kdy západní vojáci jezdili do Thajska na dovolenou. Někteří Thajci ho považují za urážlivé, jiní ho používají sami o sobě.

Buddhismus a karma

Více než 90 % Thajců jsou théravádoví buddhisté a náboženství utváří to, jak je kathoey chápáno. Pálijská písma rozeznávají čtyři typy pohlaví/rodu: mužské, ženské, ubhatobyanjanaka (zhruba intersexuální) a paṇḍaka (zhruba zženštilí nebo „nedostateční" muži). Thajský překlad mnišského kodexu překládá paṇḍaka jako „kathoey, kastrovaný muž nebo eunuch" (Jackson, Thai Buddhist tradition). Mnišský kodex zakazuje paṇḍaka vysvěcení a v thajské praxi se to uplatňovalo na kathoey (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Obvyklé vysvětlení je karma. Narození jako kathoey je často vnímáno jako důsledek sexuálního pochybení v minulém životě, jako je cizoložství nebo to, že člověk byl „lámač srdcí". V tomto životě má kathoey tento dluh splácet, často prostřednictvím neopětované lásky. Toto rámování má dvě stránky:

• Snižuje nepřátelství. Pokud si člověk svou podmínku nezvolil, není co trestat. Thajci jsou vedeni k tomu projevovat soucit a toleranci.
• Vytváří pocit méněcennosti. Kathoey je litováno jako někdo, kdo splácí minulé hříchy, není respektováno jako rovné. Thajský filmový kritik to vyjádřil takto: „Už teď vnímáš queer lidi jako níže postavené, když je vidíš jako někoho s připoutanou karmou, kdo musí být potrestán za své minulé hříchy" (BK Magazine).

Známá fráze Petera Jacksona pro thajské postoje je „tolerantní, ale nepřijímající". Kathoey jsou viditelné a jen zřídka napadané, ale často jsou terčem posměchu, drženy mimo vážená zaměstnání a v médiích zobrazovány jako komické postavy (Ng 2012).

Kathoey mají jednu tradiční cestu k respektu: médiumství duchů. Na severu Thajska odhadují badatelé, že více než polovina médií duchů jsou nyní genderově rozmanití muži, z nichž většina je přitahována k mužům. Médiumství jim dává duchovní status, který jim běžný společenský život často upírá (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Asymetrie: kathoey a tomové

Thajsko má zavedenou, viditelnou kategorii pro zženštilé muže. Nemá však žádnou odpovídající kategorii třetího pohlaví pro maskulinní ženy. Maskulinní ženy existují a mají vlastní označení: tom (z "tomboy"). Jejich zženštilé partnerky se nazývají dee (z "lady"). Ale tomové jsou obecně chápáni jako druh lesby nebo "ženský muž", nikoli jako samostatné třetí pohlaví s vlastní historií, náboženským významem, soutěžemi krásy nebo chirurgickým průmyslem (Sinnott 1999).

Etnografie Megan Sinnottové popisuje tlumočníka v Bangkoku, který překládá "lesbians" jako phu-chai, "muži". V hlavním thajském myšlení je žena, která touží po ženách, prostě chápána jako maskulinní (Sinnott 2004). Tomové mají vlastní identitu, ale ta je méně institucionalizovaná než identita kathoey. Lékařský přechod je u nich také mnohem méně častý. Chokrungvaranont a kolegové uvedli, že chirurgie z ženy na muže "není v Thajsku běžná ani v soukromém sektoru". V univerzitní nemocnici Chulalongkorn zaznamenali jen tři nebo čtyři mastektomie ročně a méně než deset rekonstrukcí penisu za dvacet let (Chokrungvaranont et al. 2014). Trans muž žijící v Thajsku popisuje rozdíl:

V zemi jsou trans ženy rozhodně mnohem viditelnější a známější pro širokou veřejnost. Představa transmasculinní nebo trans mužské identity je trochu jiný příběh. —Some-Interaction8175, trans muž (FTM)

Proč asymetrie existuje

Nejpřesvědčivějším vysvětlením je patriarchát. Ve společnosti ovládané muži je muž, který se vzdá maskulinity, vnímán jako ten, kdo sestupuje dolů hierarchií, což je znepokojující a vyžaduje vysvětlení. Žena, která se chová maskulinně, je vnímána jako stoupající nahoru. To je méně ohrožující a snáze se to odmítá jako fáze nebo lesbická výstřednost. Samostatná kategorie kathoey se vypořádává s "problémem" zženštilého muže tím, že ho staví zcela mimo mužství. Mužství zůstává nedotčeno a zženštilý chlapec dostává určené, byť nižší, místo.

Detranzicionisté, kteří zkoumali kultury třetího pohlaví, často dospívají k tomuto závěru:

Ano... mnoho kultur a společností je příliš sexistických/patriarchálních/mizogynních na to, aby si dokázaly představit muže nebo ženu mimo genderové role (GNC). Proto si ta pohlaví vymyslely. —PM-me-darksecrets, desistovaná žena

Dřív jsem si myslela, že je to velmi progresivní, ale pak jsem začala chápat, že tyto země jsou jak velmi patriarchální a konzervativní, tak velmi nerovné. Genderové role jsou velmi striktní. "Třetí pohlaví" není znakem progresivních postojů, ale konzervativních postojů ke genderu. —Affectionate_Act7962, desistovaný muž

To souvisí s opakujícím se motivem na tomto webu: v některých kulturách může tranzice sloužit jako východisko pro muže přitahované stejným pohlavím. Detranzicionovaný muž z regionu to říká přímo:

Například tady na Filipínách nebo v Thajsku je většina trans žen gay muži (včetně mě), kteří přešli kvůli internalizované homofobii způsobené vymýváním mozků náboženstvím, že být gay je špatné, hříšné atd.. —Entire-Construction1, detranzicionovaný muž

To je názor jednoho člověka, nikoli měřený výsledek. Ale odpovídá tomu, co předpovídá Blanchardova typologie (model, který třídí přechod z muže na ženu do dvou typů podle sexuální orientace) pro androfilní muže (přitahované muži; Blanchardovy "homosexuální transsexuály", neboli HSTS) ve společnostech, kde zženštilí gay muži mají jen málo jiných přijímaných rolí. Viz také internalizovaná homofobie.

Soutěže krásy a představení ženskosti

Kathoey jsou mezinárodně nejviditelnější prostřednictvím soutěží krásy, jako je Miss Tiffany's Universe v Pattayi, a kabaretních vystoupení. Často se prezentují jako známka thajské otevřenosti. Ale odměňují velmi úzký ideál: světlá pleť, štíhlá těla, jemné rysy a přesvědčivou ženskost, obvykle dosahovanou pomocí hormonů, implantátů a operací obličeje. Oslavuje se nikoli genderová nonkonformita, ale úspěšné napodobení konvenčního ženského ideálu.

To odráží ústřední argument perspektivy detrans. Kultura, která „přijímá" femininní muže tím, že je přetváří v ženy, nepřijala genderovou nonkonformitu. Proměnila nonkonformitu v jiný druh konformity. Alternativa — femininní muž, který zůstává mužem — má v thajské společnosti méně prostoru. Viz genderová nonkonformita bez nálepek a genderové stereotypy.

Hormony bez předpisu

V Thajsku lze hormony opačného pohlaví snadno koupit bez předpisu a mladí lidé je často začínají užívat brzy a bez dohledu:

• Ve studii z roku 2024 mezi transfemininními lidmi v Chiang Mai používalo hormony 86,7 %. Průměrný věk při zahájení byl 16,6. Přes 91 % je získalo v lékárnách a pouze 8,6 % mělo lékařský předpis. Užívání mnoha různých značek a přerušení na šest měsíců nebo déle byly obojí běžné (Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024).
• V online průzkumu mezi 256 thajskými transfemininními mladými lidmi ve věku 12–25 let uvedlo 88 %, že hormony užívali, mnozí bez předpisu (Aungkawattanapong et al. 2024).

Zde sociální „přijetí" koexistuje s převážně nedohledávanou lékařskou cestou, která začíná v dospívání. Dlouhodobé účinky na plodnost, kosti a kardiovaskulární systém nejsou dobře sledovány. Pro srovnání viz podomácku získané hormony a estrogen a blokátory testosteronu u mužů.

Průmysl chirurgického turismu

První operace změny pohlaví z muže na ženu v Thajsku byla provedena v univerzitní nemocnici Chulalongkorn v roce 1975. V následujících desetiletích vyrostl soukromý průmysl postavený na několika málo chirurzích s velkým objemem výkonů a nízkých cenách. Přehled z roku 2014 od thajských chirurgů zjistil (Chokrungvaranont et al. 2014):

Tato čísla mají význam. Thajská chirurgická reputace je především vývozním průmyslem. V letech 2010–2012 bylo 90 % pacientů cizinci. Obvykle přijeli na několik týdnů, podstoupili operaci a vrátili se domů, kde bylo sledování ponecháno na místních lékařích (Chokrungvaranont et al. 2014). Dvoutýdenní sledování u operace, která vyžaduje celoživotní dilataci a může mít vážné komplikace, je strukturální slabinou. Pro lidi, kteří později operace litují nebo u nichž se objeví problémy, je chirurg na jiném kontinentu. Muž po detranzici popisuje zkušenost svého přítele:

Přeletěl přes půl světa a šel k jednomu z nejlepších chirurgů v Thajsku, a přesto to stále prolabovalo… Neustále psal doktorovi a doktor s ním manipuloval a tvrdil, že výsledek je perfektní —Aware-Resist-8655, muž po detranzici

Jedná se o zprostředkované svědectví a tak je třeba je číst. Ale mezera ve sledování, kterou popisuje, je to, na co poukazují údaje z přehledu z roku 2014. Od roku 2009 vyžaduje Thajská lékařská rada, aby pacienti měli alespoň 20 let, nebo 18 let se souhlasem zákonného zástupce, a aby před operací podstoupili posouzení dvěma psychiatry. Tato pravidla byla zavedena, aby se sjednotila praxe, která byla převážně neregulovaná (Chokrungvaranont et al. 2014). Viz vaginoplastika a iatrogenní poškození.

Právní status: žádná změna pohlaví

Navzdory své pověsti Thajsko nikomu neumožňuje změnit své právní pohlaví, a to ani po úplné operaci. Národní průkaz totožnosti používá binární předpony vycházející z pohlaví při narození (Outright International). To má praktické důsledky:

• Vojenská branná povinnost. Všichni jedenadvacetiletí muži se musí zúčastnit losování o odvod. Kathoey byly po léta vyjímány na základě formuláře (Sor Dor 43), který zaznamenával „trvalou duševní poruchu“, jenž mohli vidět zaměstnavatelé. Po právní námitce (Samart Meecharoen v. Defence Minister) armáda v roce 2011 souhlasila, že přestane označovat transgenderové odvedence za „trvale duševně choré“ (ICJ 2011).
• Věznice. Kathoey jsou drženy v mužských věznicích a bývalí vězni popisují, že jim uvnitř bylo odpíráno podávání hormonů (UNDP 2019).
• Zaměstnání. Kathoey se soustřeďují v oblasti krásy, zábavy, maloobchodu a sexuální práce. Diskriminace v profesních a státních zaměstnáních je široce hlášena.

Zákon o rovnosti pohlaví z roku 2015 zakazuje diskriminaci osob s „sexuálním projevem odlišným od původního pohlaví dané osoby“. Lidskoprávní skupiny kritizovaly jeho výjimky pro vzdělávání, náboženství a národní bezpečnost (Outright International).

Zákon o rovnosti manželství vstoupil v platnost 23. ledna 2025 a učinil z Thajska první zemi v jihovýchodní Asii, která povoluje manželství osob stejného pohlaví. Používá genderově neutrální termíny pro manžele, ale nemění právní pohlaví nikoho. Transgenderoví lidé se stále žení a vdávají podle svého pohlaví při narození (International Bar Association). Několik návrhů zákonů o uznání pohlaví, některé založené na sebeurčení a některé zahrnující možnost „X“, bylo předloženo, ale nebylo přijato (Outright International).

Co nám Thajsko říká

Z pohledu detranzice nabízí Thajsko několik lekcí.

1. Viditelnost není totéž co přijetí. Kathoey jsou tolerovány, ale často jako objekty lítosti nebo komedie. „Tolerantní, ale nepřijímající“ Petera Jacksona stále vystihuje velkou část každodenního života.
2. Kategorie třetího pohlaví závisí na pohlaví. Dobře rozvinutá kategorie je určena mužům. Maskulinní ženy jsou považovány za toms nebo lesby. Tato asymetrie lépe odpovídá patriarchálnímu vysvětlení než vysvětlení vrozené identity.
3. Kategorie pohlcují gay muže. Mnoho kathoey a thajských trans žen je přitahováno muži a někteří popisují přechod jako cestu ven z protigayové stigmatizace.
4. Sociální role a lékařský přechod jsou různé věci. Kathoey existovaly po staletí bez hormonů nebo operací. Lékařská cesta je nedávná, často bez dohledu a z velké části postavená kolem zahraničních zákazníků.
5. Právo a kultura se mohou rozcházet. Thajsko je společensky viditelné, ale právně binární. Jeho model není ani západní model „genderové identity“, ani prosté odmítnutí.

Thajsko je proto slabým důkazem pro tvrzení, že trans identita je nadčasový, univerzální fakt, který medicína pouze uznává. Je lepším důkazem toho, že každá kultura vytváří své vlastní scénáře pro lidi, kteří nezapadají do jejích genderových rolí. Tyto scénáře odrážejí sexismus, náboženství a ekonomiku dané kultury a v případě Thajska i globální trh s chirurgií.

Související stránky

• Kultury třetího pohlaví
• MVPFAFF a tichomořské kultury
• Írán: chirurgie jako alternativa k homosexualitě
• Pohlaví vs. gender v právu
• Chirurgie

Zdroje

• Jackson, P. A. (1999). Tolerant but unaccepting: The myth of a Thai "gay paradise". In P. A. Jackson & G. Sullivan (eds.), Lady Boys, Tom Boys, Rent Boys. Citováno prostřednictvím Ng (2012).
• Jackson, P. A. Male homosexuality and transgenderism in the Thai Buddhist tradition. zdroj
• Ng, F. (2012). Kathoey: I'm not a boy, not yet a woman? Prized Writing, UC Davis. zdroj
• Gender-diverse male spirit mediums in Northern Thailand: intersection of spiritual role, societal acceptance, stigma, and discrimination (2025). International Journal of Transgender Health. zdroj
• Sinnott, M. (1999). Masculinity and tom identity in Thailand. Journal of Gay & Lesbian Social Services, 9(2–3). zdroj
• Sinnott, M. J. (2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaiʻi Press. zdroj
• Chokrungvaranont, P., Selvaggi, G., Jindarak, S., et al. (2014). The development of sex reassignment surgery in Thailand: A social perspective. The Scientific World Journal, 182981. zdroj
• Exogenous hormone use among transfeminine individuals in Chiang Mai, Thailand (2024). zdroj
• Aungkawattanapong, N., Prownpuntu, T., & Bongsebandhu-phubhakdi, C. (2024). Exploring transfeminine youth health disparities in Thailand. Health Equity. zdroj
• BK Magazine. Thai queer cinema then and now. zdroj
• Outright International. Thailand country overview. zdroj
• International Bar Association (2025). Thailand's Marriage Equality Act: what comes next? zdroj
• Jackson, P. A. (1997). Kathoey >< gay >< man: The historical emergence of gay male identity in Thailand. In L. Manderson & M. Jolly (eds.), Sites of Desire, Economies of Pleasure: Sexualities in Asia and the Pacific (pp. 166–190). University of Chicago Press.
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. zdroj
• International Commission of Jurists (2011). Courtroom victory for trans people in Thailand! (analytický přehled o Samart Meecharoen v. Defence Minister). zdroj
• UNDP Thailand (2019). The lives of transgender people in Thai prisons. zdroj