Kulturen des dritten Geschlechts: Evidenz und Deutung

Wie Kulturen weltweit Geschlechtsnonkonformität einordnen, warum diese Kategorien geschlechtsspezifisch und an die Sexualrolle gebunden sind und wie sie sich von nichtbinär unterscheiden.

Was sind „drittes Geschlecht“-Kulturen?

Weltweit haben mehrere Kulturen Kategorien für Menschen, die nicht sauber in „Mann“ oder „Frau“ passen. Diese werden oft als Beleg dafür angeführt, dass „es trans Menschen schon immer gab“ und dass „Geschlecht ein Spektrum ist“. Doch wenn wir diese Kategorien genauer untersuchen, ergibt sich ein ganz anderes Bild.

Diese Seite verlinkt auf ausführliche Analysen von vier großen „drittes Geschlecht“-Traditionen:

  • Pazifische Kulturen — fa'afafine, fakaleiti, māhū, vakasalewalewa, whakawahine (lokale Bezeichnungen für feminine Männer in Samoa, Tonga, Hawai'i und Tahiti, Fidschi und im Māori-Neuseeland)
  • Das Kürzel MVPFAFF+ — das moderne Sammelkürzel aus diesen pazifischen Begriffen, wer es prägte und warum pazifische Gemeinschaften die westliche Gleichmacherei von LGBTQ+ ablehnen
  • Indiens Hijras — das Guru-Chela-System (Lehrer-Schüler), rituelle Kastration und die NALSA-Entscheidung (das Urteil des indischen Obersten Gerichtshofs von 2014, das ein drittes Geschlecht anerkennt)
  • Iran — Geschlechtsumwandlung als homophober Zwang
  • Thailand — Kathoey (feminine Männer), buddhistische Toleranz und patriarchalische Asymmetrie

Fünf zentrale Muster

1. Jedes „dritte Geschlecht“ ist geschlechtsspezifisch

In jeder untersuchten Kultur gilt die Kategorie „drittes Geschlecht“ nur für Männer. Für Frauen gibt es kein Äquivalent.

  • Samoa: fa'afafine (feminine Männer) — keine Kategorie für maskuline Frauen
  • Indien: Hijras (feminine Männer) — keine Kategorie für maskuline Frauen
  • Thailand: Kathoey (feminine Männer) — keine Kategorie für maskuline Frauen
  • Iran: Eine Operation wird für schwule Männer gefördert — Lesben stehen unter demselben Druck, sind aber weniger sichtbar

Wären diese Kategorien wirklich ein „Geschlechtsspektrum“ jenseits der Zweiteilung, würden wir parallele Kategorien für Frauen erwarten. Das tun wir nicht. Die Kategorien existieren, weil diese Kulturen feminines Verhalten nicht mit der Kategorie „Mann“ vereinbaren konnten — also schufen sie eine separate Schublade.

Die meisten Beispiele für Geschlechterunterschiede in anderen Kulturen sind einfach die femininen Männer, die sie kastriert und zu „offiziell keine Männer“ oder „ein drittes Geschlecht“ erklärt haben, aber in Wahrheit sind es Männer, die einfach nicht so genannt werden. Die meisten Kulturen kennen nur Männer und Frauen, doch wer dieses Argument vorbringt, ignoriert, dass dies die mit Abstand häufigste kulturelle Auffassung von Geschlecht auf der Welt ist. —Lumpy_Atmosphere_924, detrans Mann.

2. Keine davon entspricht der modernen „nicht-binären“ Identität

Die moderne „nicht-binäre“ Identität beansprucht, weder Mann noch Frau zu sein — eine Ablehnung der Geschlechtskategorien überhaupt. Traditionelle Drittes-Geschlecht-Kategorien tun etwas völlig anderes:

Merkmal Traditionelles „drittes Geschlecht“ Modernes „nicht-binär“
Erkennt biologisches Geschlecht an Ja Nein (beansprucht, es zu überschreiten)
Definiert durch sexuelle Rolle Ja (zu Männern hingezogen) Nein
Definiert durch Beruf/soziale Funktion Ja Nein
Erfordert medizinischen Eingriff Nein Oft
Für Frauen verfügbar Nein Ja
Beansprucht „beide/keines“ der Geschlechter Nein Ja

Traditionelle Kategorien werden dadurch definiert, was sie tun (sexuelle Rolle, Beruf, Auftreten). Modernes Nicht-binär wird dadurch definiert, was sie fühlen (innere Identität). Das sind grundlegend verschiedene Konzepte.

Ich denke, es existiert in gewisser Weise, aber unter anderer Bezeichnung. Man sieht „dritte Geschlechter“ in verschiedenen Kulturen und in der Geschichte auftauchen (meist durch natürliche Geschlechtsnonkonformität schwuler Männer/Lesben), aber der Unterschied zum heutigen Diskurs ist, dass sie das biologische Geschlecht noch als Aspekt dieser Erfahrung sehen. —saintsleep, desistierte Frau.

3. Die westliche Bezeichnung „Two-Spirit" ist eine Erfindung der 1990er

Der Begriff Two-Spirit wird oft neben diesen Kulturen als Beleg für uralte Geschlechtervielfalt angeführt. Doch Two-Spirit wurde 1990 auf einer Konferenz in Winnipeg, Manitoba, geprägt — es ist ein moderner pan-indianischer Sammelbegriff, kein traditioneller Ausdruck.

Viele traditionelle Indigene lehnen den Begriff ab. Stämme haben ihre eigenen Wörter — winkte (Lakota), nádleehí (Navajo), lhamana (Zuni) — jedes mit eigenen kulturellen Bedeutungen, die sich nicht zu einem Etikett einebnen lassen.

Echt!! Ich bin in den USA geboren und aufgewachsen, habe aber polynesische und belgische Wurzeln... Ich HASSE es, wenn Leute indigene Älteste in Gespräche über trans Personen einbringen, als seien diese uralte transzendente Wesen, die seit Tausenden von Jahren existieren und überdauert haben. Two-Spirit, Malu und Māhū gehören NICHT in den Bereich des Transgenderismus. SIE HABEN SICH DIESE TITEL WIRKLICH VERDIENT. —Typical-Cicada7783, detrans Frau.

4. Iran beweist, dass medizinische Transition Zwang sein kann

Iran führt mehr Geschlechtsumwandlungen durch als jedes Land außer Thailand — nicht wegen einer großen transgeschlechtlichen Bevölkerung, sondern weil Homosexualität mit dem Tod bestraft wird, während Operationen legal und subventioniert sind.

Die iranische Regierung betrachtet Homosexualität als Krankheit, die durch Operation „geheilt" werden kann. Schwule Männer und Lesben werden von Familien, Ärzten und Behörden dazu gedrängt, sich der Geschlechtsumwandlung zu unterziehen, als einzigem Ausweg aus der Verfolgung. Wie die Aktivistin Shadi Amin erklärt: „Die Regierung glaubt, dass, wenn man ein schwuler Mann ist, die eigene Seele die einer Frau ist und man seinen Körper ändern sollte."

Iran ist der stärkste Beweis dafür, dass medizinische Transition ein Werkzeug homophoben Zwangs sein kann, nicht der Befreiung. Siehe Iran: Geschlechtsumwandlung als homophober Zwang.

5. Thailand beweist, dass Akzeptanz keine medizinische Intervention erfordert

In Thailand gibt es kathoey (feminine Männer), die in der Gesellschaft sichtbar und geduldet sind — ohne Operation. Die meisten kathoey nehmen keine medizinische Intervention in Anspruch; sie leben in einer femininen Rolle durch Kleidung, Verhalten und soziale Präsentation.

Thailand zeigt, dass soziale Akzeptanz von Geschlechtsnonkonformität keine medizinische Transition erfordert. Die Kategorie kathoey nimmt feminine Männer auf, ohne zu verlangen, dass sie Frauen werden oder sich einer Operation unterziehen. Siehe Thailand: Kathoey, buddhistische Toleranz und patriarchale Asymmetrie.

Die moderne Umschreibung

Die moderne Transbewegung schreibt Geschichte um, indem sie:

  1. behauptet, diese Kategorien bewiesen, dass „es Transmenschen schon immer gab“ — doch es sind Kategorien sexueller Rollen, keine Geschlechtsidentitäten
  2. vielfältige Traditionen zu einer einzigen Erzählung einebnet — fa'afafine, Hijra, kathoey und Two-Spirit sind völlig verschiedene Dinge
  3. den geschlechtsspezifischen Charakter ignoriert — diese Kategorien gelten nur für Männer
  4. die Rolle des Patriarchats auslöscht — diese Kategorien existieren, weil Gesellschaften feminine Männer nicht als Männer akzeptieren konnten
  5. Zwang romantisiert — Irans System ist keine „geschlechtsbejahende Versorgung“; es ist staatlich verordnete Operation

Ja... viele Kulturen und Gesellschaften sind viel zu sexistisch/patriarchalisch/frauenfeindlich, um sich einen geschlechtsnonkonformen Mann oder eine geschlechtsnonkonforme Frau vorstellen zu können. Deshalb haben sie diese Geschlechter erfunden. —PM-me-darksecrets, Frau, die von der Transition abgesehen hat.

Was diese Kulturen uns tatsächlich lehren

Statt zu beweisen, dass „Geschlecht ein Spektrum ist“, lehren uns diese Kulturen etwas Nuancierteres:

  • Geschlechtsnonkonformität ist universell — in jeder Kultur sind manche Männer feminin und manche Frauen maskulin
  • Gesellschaften schaffen Kategorien, um damit umzugehen — doch diese Kategorien spiegeln lokale Machtstrukturen wider, nicht universelle Wahrheiten
  • Die meisten Kulturen verstärken die Binarität — „Drittes Geschlecht“-Kategorien existieren, weil Gesellschaften feminine Männer nicht als Männer akzeptieren konnten
  • Medizinische Intervention ist nicht erforderlich — Thailand und der Pazifik zeigen, dass Geschlechtsnonkonformität ohne Operation aufgenommen werden kann
  • Zwang ist keine Befreiung — Iran zeigt, dass dieselben medizinischen Eingriffe unterdrückend sein können, wenn der Staat sie auferlegt

Die Lehre ist nicht, dass „es Transmenschen schon immer gab“. Die Lehre ist, dass Geschlechtsnonkonformität schon immer existierte — und Gesellschaften darauf auf Weisen reagiert haben, die ihre eigenen Werte, Machtstrukturen und blinden Flecken widerspiegeln.

Quellen
  • Vasey, P.L., Pocock, D.S., & VanderLaan, D.P. (2007). Kin selection and male androphilia in Samoan fa'afafine. Evolution and Human Behavior, 28(3), 159–167.
  • National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (Supreme Court of India).
  • Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2nd ed. Wadsworth.
  • Eshaghian, T. (Director). (2008). Be Like Others [Documentary]. ITVS International.
  • Jackson, P. (1998). Male homosexuality in Thailand. In G. Herdt (Ed.), Third Sex, Third Gender.
  • Canadian Institutes of Health Research (2020). Meet the Methods series: "What and who is Two-Spirit?" in Health Research. Quelle
  • Human Rights Watch (2010). "We Are a Buried Generation": Discrimination and Violence against Sexual Minorities in Iran. Quelle
  • Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. Quelle

Zuletzt aktualisiert: · 5 Aufrufe

Artikel oder Verbesserung vorschlagen

Fehlt auf dieser Seite etwas, ist etwas unklar oder falsch, oder hast du eine Idee für einen verwandten Artikel? Sag uns Bescheid, und wir sehen es uns an.

Nur wenn du eine Antwort möchtest

Seiten in diesem Bereich:

Verwandte Seiten: