Thailand: Kathoey, Karma, Toms und Operationstourismus

Geschichte der Kathoey und buddhistische Karma-Deutung, die Tom-Asymmetrie, unbeaufsichtigte Hormone, Thailands von Ausländern getragene Operationsbranche und kein rechtlicher Geschlechtswechsel.

Überblick Was „kathoey“ bedeutet Buddhismus und Karma Die Asymmetrie: Kathoey und Toms Schönheitswettbewerbe und die Aufführung von Weiblichkeit Hormone ohne Rezept Die chirurgische Tourismusindustrie Rechtlicher Status: keine Änderung des Geschlechts Was uns Thailand lehrt Verwandte Seiten

Überblick

Thailand wird oft als Beweis dafür angeführt, dass „trans Personen schon immer existiert haben und akzeptiert wurden“. Seine kathoey (Männer, die in einer femininen Rolle leben; siehe unten) sind sehr sichtbar, Bangkok ist das bekannteste Zentrum für geschlechtsangleichende Operationen weltweit, und die thailändische Kultur wird oft als einzigartig tolerant beschrieben. Die Realität ist komplizierter und interessanter. Die kathoey-Identität entstand aus einer stark vergeschlechtlichten, patriarchalischen Gesellschaft. Sie wird durch buddhistische Vorstellungen von Karma erklärt und betrifft weit mehr Männer als Frauen. Thailand erlaubt es weiterhin niemandem, sein rechtliches Geschlecht zu ändern. Und ein großer Teil seiner chirurgischen Industrie dient Ausländern statt Thailändern.

Diese Seite betrachtet die Geschichte und Terminologie der kathoey, die buddhistische Rahmung, die Asymmetrie zwischen kathoey und maskulinen Frauen (toms), die Operations- und Hormonökonomie sowie Thailands rechtliche Lage. Sie ist Teil des Abschnitts Kulturen des dritten Geschlechts, neben Indiens Hijra, Iran und den pazifischen Kulturen.

Was „kathoey“ bedeutet

kathoey (กะเทย) ist ein thailändisches Wort. Laut dem Historiker Peter Jackson bezeichnete es ursprünglich intersexuelle Menschen (Jackson 1997). Später wurde es zu einem sehr breiten Begriff für jeden Mann, der die Erwartungen an die männliche Rolle durchbrach, einschließlich schwuler und femininer Männer, und wird heute am häufigsten auf Männer angewandt, die als Frauen leben (Winter 2006). Jackson definiert den modernen Begriff weit und schließt „hermaphrodite Personen sowie feminine, transvestitische oder transsexuelle Männer“ ein (zitiert in Ng 2012).

Die Bezeichnung ist fließend. Sie kann umfassen:

feminine schwule Männer, die nicht versuchen, als Frauen durchzugehen;
Männer, die sich als Frauen kleiden und Hormone nehmen, aber ihre Genitalien behalten;
Männer, die sich einer vollständigen Operation unterzogen haben und ganz als Frauen leben.

Es gibt mehrere verwandte Begriffe. Phet thi sam bedeutet „drittes Geschlecht“. Sao praphet song oder phuying praphet song bedeutet „zweite Art von Frau“. In den letzten Jahrzehnten haben viele den westlichen Begriff „Transgender-Frau“ übernommen. Die Selbstbeschreibung verschiebt sich. Eine Studie mit 195 thailändischen Transgender-Frauen ergab, dass die meisten sich schlicht phuying („Frauen“) nannten, eine Minderheit „zweite Art von Frau“ verwendete und sehr wenige sich kathoey nannten (Winter 2006). Es ist also nicht zutreffend zu sagen, dass kathoey „nicht behaupten, Frauen zu sein“. Das traditionelle Drittkategorie-Modell und das neuere westliche „Trans-Frau“-Modell existieren nun nebeneinander, mitunter unruhig. Eine Transfrau auf r/MtF beschreibt die Mischung:

Viele Leute zeigen gern auf Thailand als eine Art Trans-Paradies, dabei ist es in Wahrheit meist ein Durcheinander aufeinanderprallender Paradigmen. —ItsMeganNow, Transfrau (MTF)

Das englische Wort „ladyboy“ wurde in der Zeit des Vietnamkriegs weit verbreitet, als westliche Soldaten in Thailand Urlaub machten. Manche Thailänder finden es beleidigend, andere verwenden es für sich selbst.

Buddhismus und Karma

Über 90 % der Thailänder sind Theravada-Buddhisten, und die Religion prägt das Verständnis von Kathoey. Die Pali-Schriften kennen vier Geschlechts-/Gendertypen: männlich, weiblich, ubhatobyanjanaka (grob: intergeschlechtlich) und paṇḍaka (grob: effeminierte oder „mangelhafte" Männer). Die thailändische Übersetzung des Klosterkodex gibt paṇḍaka als „ein Kathoey, ein kastrierter Mann oder Eunuch" wieder (Jackson, Thai Buddhist tradition). Der Klosterkodex schließt paṇḍaka von der Ordination aus, und in der thailändischen Praxis wurde dies auf Kathoey angewandt (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Die gängige Erklärung ist Karma. Als Kathoey geboren zu werden, gilt oft als Folge sexuellen Fehlverhaltens in einem früheren Leben, etwa Ehebruch oder ein „Herzensbrecher" zu sein. In diesem Leben soll das Kathoey diese Schuld abtragen, oft durch unerwiderte Liebe. Diese Deutung hat zwei Seiten:

Sie verringert Feindseligkeit. Wenn eine Person ihre Verfassung nicht gewählt hat, gibt es nichts zu bestrafen. Thailänder werden ermutigt, Mitgefühl und Toleranz zu zeigen.
Sie schreibt Unterlegenheit ein. Das Kathoey wird bemitleidet als jemand, der frühere Sünden abbezahlt, nicht als Gleichwertiger geachtet. Ein thailändischer Filmkritiker drückte es so aus: „Du siehst queere Menschen ohnehin schon als niedriger an als dich, wenn du sie als Menschen mit anhaftendem Karma betrachtest, die für ihre früheren Sünden bestraft werden müssen" (BK Magazine).

Peter Jacksons bekannte Formel für die thailändische Haltung lautet „tolerant, aber nicht akzeptierend". Kathoey sind sichtbar und werden selten angegriffen, doch oft werden sie ausgelacht, von angesehenen Berufen ferngehalten und in den Medien als komische Figuren behandelt (Ng 2012).

Kathoey haben einen traditionellen Weg zur Achtung: die Rolle als spiritistische Medien. In Nordthailand schätzen Forscher, dass mehr als die Hälfte der Geistermedien heute gender-diverse Männer sind, die meisten von ihnen zu Männern hingezogen. Die Medienrolle verleiht ihnen einen spirituellen Status, den das gewöhnliche gesellschaftliche Leben ihnen oft verwehrt (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Die Asymmetrie: Kathoey und Toms

Thailand hat eine etablierte, sichtbare Kategorie für feminine Männer. Es hat keine entsprechende Drittgeschlechts-Kategorie für maskuline Frauen. Maskuline Frauen existieren und haben ihre eigene Bezeichnung: tom (von „tomboy"). Ihre femininen Partnerinnen heißen dee (von „lady"). Doch Toms werden allgemein als eine Art Lesbe oder „weiblicher Mann" verstanden, nicht als ein eigenes drittes Geschlecht mit eigener Geschichte, religiöser Bedeutung, Schönheitswettbewerben oder chirurgischer Industrie (Sinnott 1999).

Megan Sinnotts Ethnografie beschreibt einen Dolmetscher in Bangkok, der „lesbians" mit phu-chai, „Männer", übersetzt. Im thailändischen Mainstream-Denken wird eine Frau, die Frauen begehrt, schlicht als maskulin verstanden (Sinnott 2004). Toms haben ihre eigene Identität, aber sie ist weniger institutionalisiert als die Kathoey-Identität. Medizinische Transition ist bei ihnen auch viel seltener. Chokrungvaranont und Kollegen berichteten, dass die Frau-zu-Mann-Chirurgie „in Thailand selbst im privaten Sektor nicht üblich" ist. Am Chulalongkorn University Hospital verzeichneten sie nur drei oder vier Mastektomien pro Jahr und weniger als zehn Penisrekonstruktionen in zwanzig Jahren (Chokrungvaranont et al. 2014). Ein in Thailand lebender Transmann beschreibt den Unterschied:

Im Land sind Transfrauen der breiten Öffentlichkeit definitiv viel sichtbarer und vertrauter. Die Vorstellung einer transmasculinen oder Transmann-Identität ist eine etwas andere Geschichte. —Some-Interaction8175, Transmann (FTM)

Warum die Asymmetrie existiert

Die überzeugendste Erklärung ist das Patriarchat. In einer männlich dominierten Gesellschaft wird ein Mann, der seine Männlichkeit aufgibt, als jemand gesehen, der in der Hierarchie hinabsteigt, was verstörend ist und erklärt werden muss. Eine Frau, die maskulin handelt, wird als aufsteigend gesehen. Das ist weniger bedrohlich und leichter als Phase oder lesbische Marotte abzutun. Eine eigene Kathoey-Kategorie befasst sich mit dem „Problem" des femininen Mannes, indem sie ihn gänzlich außerhalb des Mannseins stellt. Das Mannsein bleibt intakt, und der verweichlichte Junge bekommt einen definierten, wenn auch niedrigeren Platz.

Detransitionierte, die sich mit Drittgeschlechts-Kulturen befasst haben, ziehen oft diese Schlussfolgerung:

Ja ... viele Kulturen und Gesellschaften sind viel zu sexistisch/patriarchalisch/frauenfeindlich, um sich einen GNC-Mann oder eine GNC-Frau vorstellen zu können. Deshalb haben sie diese Geschlechter erfunden. —PM-me-darksecrets, desistierte Frau

Ich dachte früher, es sei sehr fortschrittlich, aber dann begann ich zu erkennen, dass diese Länder sowohl sehr patriarchalisch und konservativ als auch sehr ungleich sind. Die Geschlechterrollen sind sehr streng. Das „dritte Geschlecht" ist kein Zeichen fortschrittlicher Haltungen, sondern konservativer Haltungen zum Geschlecht. —Affectionate_Act7962, desistierter Mann

Dies verknüpft sich mit einem wiederkehrenden Thema auf dieser Website: In manchen Kulturen kann Transition als Ausweg für gleichgeschlechtlich begehrende Männer funktionieren. Ein detransitionierter Mann aus der Region sagt es direkt:

Wie zum Beispiel hier auf den Philippinen oder in Thailand: Die meisten Transfrauen sind schwule Männer (mich eingeschlossen), die transitioniert sind wegen internalisierter Homophobie, weil sie von der Religion einer Gehirnwäsche unterzogen wurden, dass Schwulsein schlecht und sündhaft sei usw.. —Entire-Construction1, detransitionierter Mann

Das ist die Sicht einer Person, kein gemessener Befund. Aber es passt zu dem, was Blanchards Typologie (ein Modell, das die Mann-zu-Frau-Transition nach der sexuellen Orientierung in zwei Typen einteilt) für androphile Männer (von Männern angezogen; Blanchards „homosexuelle Transsexuelle" oder HSTS) in Gesellschaften vorhersagt, in denen feminine schwule Männer nur wenige andere akzeptierte Rollen haben. Siehe auch internalisierte Homophobie.

Schönheitswettbewerbe und die Aufführung von Weiblichkeit

Kathoey sind international am sichtbarsten durch Schönheitswettbewerbe wie Miss Tiffany's Universe in Pattaya und Cabaret-Shows. Sie werden oft als Zeichen thailändischer Offenheit präsentiert. Doch sie belohnen ein sehr enges Ideal: helle Haut, schlanke Körper, feine Gesichter und überzeugende Weiblichkeit, meist erreicht mit Hormonen, Implantaten und Gesichtschirurgie. Gefeiert wird nicht Geschlechtsnonkonformität, sondern die erfolgreiche Nachahmung eines konventionellen weiblichen Ideals.

Dies spiegelt ein zentrales Argument der detrans-Perspektive wider. Eine Kultur, die feminine Männer „akzeptiert", indem sie sie zu Frauen umformt, hat Geschlechtsnonkonformität nicht akzeptiert. Sie hat Nonkonformität in eine andere Art von Konformität verwandelt. Die Alternative — ein femininer Mann, der ein Mann bleibt — hat in der thailändischen Gesellschaft weniger Raum. Siehe Geschlechtsnonkonformität ohne Etiketten und Geschlechterstereotype.

Hormone ohne Rezept

In Thailand sind gegengeschlechtliche Hormone leicht rezeptfrei zu kaufen, und junge Menschen beginnen oft früh und ohne Aufsicht damit:

In einer Studie von 2024 unter transfemininen Menschen in Chiang Mai hatten 86,7 % Hormone verwendet. Das durchschnittliche Einstiegsalter lag bei 16,6. Über 91 % bezogen ihre Hormone aus Apotheken, und nur 8,6 % hatten ein ärztliches Rezept. Die Verwendung vieler verschiedener Marken und Pausen von sechs Monaten oder länger waren beide verbreitet (Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024).
In einer Online-Umfrage unter 256 thailändischen transfemininen Jugendlichen im Alter von 12–25 Jahren gaben 88 % an, Hormone verwendet zu haben, viele ohne Rezept (Aungkawattanapong et al. 2024).

Hier koexistiert soziale „Akzeptanz" mit einem weitgehend unbeaufsichtigten medizinischen Weg, der in der Jugend beginnt. Die langfristigen Auswirkungen auf Fruchtbarkeit, Knochen und das Herz-Kreislauf-System werden nicht gut erfasst. Zum Vergleich siehe Do-it-yourself-Hormone und Östrogen und Testosteronblocker bei Männern.

Die chirurgische Tourismusindustrie

Die erste geschlechtsangleichende Operation von Mann zu Frau in Thailand wurde 1975 im Chulalongkorn University Hospital durchgeführt. In den folgenden Jahrzehnten entstand eine private Industrie, die auf wenigen Chirurgen mit hohem Operationsvolumen und niedrigen Preisen aufbaute. Ein Review thailändischer Chirurgen aus dem Jahr 2014 ergab (Chokrungvaranont et al. 2014):

Kennzahl	Befund
Anteil der Patienten, die Ausländer waren, 1985–1990	5 %
Anteil der Patienten, die Ausländer waren, 2010–2012	90 %
Verhältnis Ausländer zu Thailändern im privaten Sektor	10 : 1
Ausländische Mann-zu-Frau-(MTF-)Patienten, die pro Tag operiert werden	mindestens 2–3
Durchschnittsalter, thailändische vs. ausländische Patienten	27 vs. 46 Jahre
Übliche Nachsorge, thailändische vs. ausländische Patienten	etwa 1 Jahr vs. etwa 2 Wochen

Diese Zahlen sind wichtig. Thailands chirurgischer Ruf ist vor allem eine Exportindustrie. In den Jahren 2010–2012 waren 90 % der Patienten Ausländer. Sie kamen typischerweise für einige Wochen, wurden operiert und kehrten dann nach Hause zurück, wo die Nachsorge den örtlichen Ärzten überlassen blieb (Chokrungvaranont et al. 2014). Eine zweiwöchige Nachsorge für eine Operation, die lebenslange Dilatation erfordert und schwerwiegende Komplikationen haben kann, ist eine strukturelle Schwäche. Für Menschen, die die Operation später bereuen oder Probleme entwickeln, ist der Chirurg auf einem anderen Kontinent. Ein detransitionierter Mann beschreibt die Erfahrung eines Freundes:

Er flog um die halbe Welt und ging zu einem der besten Chirurgen in Thailand, und trotzdem prolabierte es weiterhin… Er schrieb ständig E-Mails an den Arzt, und der Arzt gaslightete ihn und sagte, das Ergebnis sei perfekt —Aware-Resist-8655, detransitionierter Mann

Dies ist ein Bericht aus zweiter Hand und sollte als solcher gelesen werden. Doch die Lücke in der Nachsorge, die er beschreibt, ist genau das, was die Zahlen des Reviews von 2014 nahelegen. Seit 2009 verlangt der Medical Council of Thailand, dass Patienten mindestens 20 Jahre alt sind, oder 18 mit Zustimmung eines Erziehungsberechtigten, und vor der Operation Beurteilungen von zwei Psychiatern vorlegen. Diese Regeln wurden eingeführt, um zu standardisieren, was zuvor eine weitgehend unregulierte Praxis gewesen war (Chokrungvaranont et al. 2014). Siehe Vaginoplastik und iatrogener Schaden.

Rechtlicher Status: keine Änderung des Geschlechts

Trotz seines Rufs erlaubt Thailand niemandem, sein rechtliches Geschlecht zu ändern, selbst nach einer vollständigen Operation. Der nationale Personalausweis verwendet binäre Präfixe, die auf dem Geschlecht bei der Geburt beruhen (Outright International). Das hat praktische Folgen:

Wehrpflicht. Alle 21-jährigen Männer müssen an der Einberufungslotterie teilnehmen. Jahrelang wurden Kathoey mit einem Formular (Sor Dor 43) befreit, das eine „dauerhafte psychische Störung“ vermerkte, die Arbeitgeber einsehen konnten. Nach einer rechtlichen Anfechtung (Samart Meecharoen v. Defence Minister) erklärte sich das Militär 2011 bereit, transsexuelle Wehrpflichtige nicht mehr als „dauerhaft geisteskrank“ zu bezeichnen (ICJ 2011).
Gefängnisse. Kathoey werden in Männergefängnissen untergebracht, und ehemalige Insassen berichten, dass ihnen drinnen Hormone verweigert wurden (UNDP 2019).
Beschäftigung. Kathoey konzentrieren sich auf die Bereiche Schönheit, Unterhaltung, Einzelhandel und Sexarbeit. Über Diskriminierung in Berufs- und Regierungsjobs wird weithin berichtet.

Das Gleichstellungsgesetz von 2015 verbietet die Diskriminierung von Menschen mit „einem sexuellen Ausdruck, der sich vom ursprünglichen Geschlecht dieser Person unterscheidet“. Menschenrechtsgruppen haben seine Ausnahmen für Bildung, Religion und nationale Sicherheit kritisiert (Outright International).

Das Gesetz zur Ehegleichheit trat am 23. Januar 2025 in Kraft und machte Thailand zum ersten Land in Südostasien, das die gleichgeschlechtliche Ehe erlaubt. Es verwendet geschlechtsneutrale Begriffe für Ehepartner, ändert aber das rechtliche Geschlecht niemandes. Transgender-Personen heiraten weiterhin entsprechend ihrem Geschlecht bei der Geburt (International Bar Association). Mehrere Gesetzentwürfe zur Geschlechtsanerkennung, einige auf Selbstbestimmung beruhend und einige mit einer „X“-Option, wurden vorgelegt, aber nicht verabschiedet (Outright International).

Was uns Thailand lehrt

Aus einer Detransitions-Perspektive bietet Thailand mehrere Lehren.

Sichtbarkeit ist nicht dasselbe wie Akzeptanz. Kathoey werden toleriert, aber oft als Objekte des Mitleids oder der Komik. Peter Jacksons „tolerant, aber nicht akzeptierend“ beschreibt noch immer einen Großteil des Alltags.
Drittgeschlechts-Kategorien hängen vom Geschlecht ab. Die gut entwickelte Kategorie ist für Männer. Maskuline Frauen werden als Toms oder Lesben behandelt. Diese Asymmetrie passt besser zu einer patriarchalen Erklärung als zu einer Erklärung angeborener Identität.
Die Kategorien absorbieren homosexuelle Männer. Viele Kathoey und thailändische Transfrauen fühlen sich zu Männern hingezogen, und einige beschreiben den Übergang als Ausweg aus dem Anti-Schwulen-Stigma.
Soziale Rolle und medizinischer Übergang sind verschiedene Dinge. Jahrhunderte lang existierten Kathoey ohne Hormone oder Operationen. Der medizinische Weg ist neu, oft unbeaufsichtigt und weitgehend um ausländische Kunden herum aufgebaut.
Recht und Kultur können auseinanderdriften. Thailand ist sozial sichtbar, aber rechtlich binär. Sein Modell ist weder das westliche „Geschlechtsidentitäts“-Modell noch einfache Ablehnung.

Thailand ist daher ein schwacher Beleg für die Behauptung, trans Identität sei eine zeitlose, universelle Tatsache, die die Medizin lediglich anerkennt. Es ist ein besserer Beleg dafür, dass jede Kultur ihre eigenen Drehbücher schafft für Menschen, die nicht in ihre Geschlechterrollen passen. Diese Drehbücher spiegeln den Sexismus, die Religion und die Ökonomie dieser Kultur wider, und im Fall Thailands einen globalen Operationsmarkt.

Kernpunkt

Thailands Kathoey sind eine alte, sichtbare Kategorie für feminine Männer, die durch buddhistisches Karma als eine Schuld gerahmt wird, die bemitleidet werden sollte, statt als eine Identität, die respektiert werden sollte. Es gibt keine entsprechende Kategorie für maskuline Frauen, die Toms genannt werden. Hormone werden meist selbst beschafft, ab der Adoleszenz, die chirurgische Industrie dient hauptsächlich Ausländern mit kurzer Nachsorge, und niemand kann sein rechtliches Geschlecht ändern. Thailand veranschaulicht, wie patriarchale Kulturen einen Platz für geschlechtsnonkonforme Männer schaffen, nicht den Beweis einer universellen trans Identität.

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