¿Quiénes son los hijra?

Hijra es un término del sur de Asia para designar a personas —típicamente nacidas varones o intersexuales— que adoptan vestimenta, nombres y modales femeninos y viven en comunidades organizadas. Están oficialmente reconocidas como un «tercer género» en India, Pakistán, Bangladés y Nepal. La palabra misma no tiene una traducción limpia al español; abarca a eunucos, personas intersexuales y varones que no se conforman con el género.

Los hijra no son simplemente «mujeres transgénero». La mayoría de los hijra se considera ni hombre ni mujer —una categoría distinta. Como dijo un hijra a los investigadores: «Dicen que es el alma la que es hijra. Sentimos que no somos ni hombre ni mujer, pero disfrutamos de la feminidad. Disfruto de la condición de mujer, pero no soy una mujer».

El sistema guru-chela

Las comunidades hijra se organizan en torno a un sistema de parentesco guru-chela (maestro-discípulo):

• Un guru es un hijra mayor y con experiencia que actúa como mentor, tutor y figura de autoridad
• Un chela es un discípulo que es iniciado en la comunidad
• Los chelas de un mismo guru son «hermanas»; un guru es una «madre»; el guru de un guru es una «abuela»
• Las comunidades (gharanas) son jerárquicas y están encabezadas por un naayak que fija las normas
• Se espera que los chelas brinden apoyo económico a sus gurus, especialmente en la vejez

Este sistema proporciona pertenencia y protección a personas que a menudo han sido rechazadas por sus familias de nacimiento. Pero también implica dependencia económica y control. Algunos estudiosos describen la relación guru-chela como una forma de trabajo vinculado —especialmente cuando un guru paga la castración de un chela a cambio de una parte de sus ingresos de por vida.

Castración ritual: el nirvaan

El nirvaan (o nirvan) es una ceremonia de castración ritual en la que se extirpan el pene y los testículos. Se considera una ofrenda religiosa a la diosa hindú Bahuchara Mata y es el acto que define convertirse en un hijra «verdadero».

El procedimiento suele ser realizado por parteras tradicionales (thayamma) en condiciones no estériles, no por cirujanos. Como lo describió un hijra: «Ocurre en una habitación sórdida, de unos tres por tres metros. Inmediatamente después de la castración, dos horas después, se pide al hijra que abandone el lugar, porque es ilegal. Las operaciones normalmente las hacen charlatanes, y muchos hijra mueren por eso».

El nirvaan no es meramente físico: es una renuncia a la masculinidad. A través del sangrado, «la masculinidad fluye hacia fuera, la feminidad fluye hacia dentro» (Cohen 1995). Solo después del nirvaan se considera que un hijra es plenamente auténtico y está autorizado a ofrecer bendiciones en bodas y nacimientos.

La paradoja: un «tercer género» que exige renunciar a la masculinidad

Aquí reside la contradicción central. La identidad hijra se presenta como un «tercer género» —ni hombre ni mujer—. Pero el camino para convertirse en hijra exige:

1. Renunciar a la masculinidad — rechazar la categoría «hombre»
2. Eliminar los genitales masculinos — el acto físico de la castración
3. Adoptar una presentación femenina — vestimenta, modales, roles sociales

Esto no es un rechazo del binarismo de género. Es un refuerzo del mismo. El hijra debe probar que «no es hombre» destruyendo los marcadores físicos de la masculinidad. El «tercer género» se define por lo que no es —no hombre— más que por lo que es.

La mayoría de los ejemplos de diferencia de género en otras culturas son solo los hombres femeninos que han castrado y declarado «oficialmente no hombres» o «un tercer sexo», pero en realidad son hombres a los que simplemente no se les llama así. —Lumpy_Atmosphere_924, hombre detrans.

Además, este «tercer género» solo está disponible para varones. No existe una categoría equivalente para mujeres. A una mujer masculina en India no se le concede un estatus de género especial: es simplemente una mujer masculina. La categoría hijra existe porque la sociedad india no podía acomodar a los varones femeninos dentro de la categoría «hombre».

La sentencia NALSA (2014)

El 15 de abril de 2014, el Tribunal Supremo de India dictaminó en National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India que los hijras, los eunucos y las personas transgénero constituyen un «tercer género» según la ley india. El tribunal declaró:

«Es el derecho de todo ser humano elegir su género.»

La sentencia ordenó al gobierno tratar a las personas del tercer género como una clase social y económicamente «atrasada» con derecho a cupos en la educación y el empleo. También confirmó el derecho a autodefinir el género sin examen médico.

Sin embargo, la sentencia ha sido criticada por activistas hijras y académicos:

• Fundió identidades diversas (los hijras y otras comunidades regionales de género variante como los aravanis, shiv shaktis, jogappas y kinnars) en una sola categoría legal
• Mencionó a los hombres trans solo dos veces en una sentencia de 150 páginas
• Se basó en la mitología hindú (Ramayana, Mahabharata) para legitimar la identidad hijra, ignorando la diversidad real de la comunidad
• Creó barreras burocráticas — la certificación de identidad conforme a la Ley de Personas Transgénero de 2019 sigue restringiendo el acceso a los beneficios
• Algunos activistas sostienen que la sentencia arrebató la autonomía al imponer el estatus de «tercer género» en lugar de permitir la elección

Como señala un académico: «En la primera línea afirman el derecho a la autodeterminación y la autonomía personal y, en la siguiente, deciden por nosotros que los hijras deben considerarse tercer género, arrebatando la autonomía que acaban de conceder.»

Ruptura colonial

Antes de la colonización británica, los hijras ocupaban roles respetados — como eunucos de corte en el Imperio mogol, como intérpretes rituales en nacimientos y bodas, y como figuras espirituales. Los británicos los clasificaron como «castas criminales» en 1871 y los arrestaban al verlos. El artículo 377 del Código Penal indio (1864) penalizó la actividad homosexual, marginando aún más a la comunidad.

Gran parte del estigma moderno contra los hijras es un legado colonial — pero la solución no es idealizar el pasado precolonial. Las comunidades hijra siempre han sido jerárquicas, económicamente explotadoras y dependientes de la castración ritual.

Qué nos dice esto

El sistema hijra demuestra varios puntos clave:

1. Las categorías de «tercer género» son específicas de sexo — solo los varones pueden convertirse en hijras
2. Refuerzan el binario — convertirse en hijra exige renunciar a la masculinidad, no trascender el género
3. Se definen por el rol social y la ocupación — actuación ritual, trabajo sexual, mendicidad — no por una «identidad de género» separada del sexo
4. Implican daño físico — castración ritual practicada en condiciones peligrosas
5. El reconocimiento legal no equivale a aceptación social — los hijras sufren una discriminación severa pese a la sentencia NALSA

Sí... muchas culturas y sociedades son demasiado sexistas/patriarcales/misóginas para poder concebir a un hombre GNC o a una mujer GNC. Por eso inventaron esos géneros. —PM-me-darksecrets, mujer desistida.

El movimiento trans moderno cita a los hijras como prueba de que «las personas trans siempre han existido». Pero la identidad hijra no consiste en haber «nacido en el cuerpo equivocado» — consiste en ocupar un rol social específico definido por la presentación femenina, la receptividad sexual hacia los hombres y la castración ritual. Es producto de los roles de género patriarcales, no un desafío a ellos.

Referencias

• National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (Tribunal Supremo de India), sentencia de 15 de abril de 2014. texto completo
• Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2.ª ed. Belmont, CA: Wadsworth.
• Reddy, G. (2006). With Respect to Sex: Negotiating Hijra Identity in South India. University of Chicago Press.
• Harvard Divinity School. The Third Gender and Hijras. https://rpl.hds.harvard.edu/religion-context/case-studies/gender/third-gender-and-hijras
• Britannica. Hijra. https://www.britannica.com/topic/hijra-gender-identity
• Cohen, L. (1995). The pleasures of castration: The postoperative status of hijras. In P. Abramson & S. Pinkerton (Eds.), Sexual Nature, Sexual Culture.