Culturas del tercer género: evidencia e interpretación

Cómo categorizan las culturas del mundo la no conformidad de género, por qué esas categorías son específicas de cada sexo y ligadas al rol sexual y en qué difieren de lo no binario.

¿Qué son las culturas del «tercer género»?

En todo el mundo, varias culturas tienen categorías para personas que no encajan limpiamente en «hombre» o «mujer». A menudo se citan como prueba de que «las personas trans siempre han existido» y de que «el género es un espectro». Pero cuando examinamos estas categorías de cerca, surge una imagen muy distinta.

Esta página enlaza a análisis detallados de cuatro grandes tradiciones de «tercer género»:

  • Culturas del Pacífico — fa'afafine, fakaleiti, māhū, vakasalewalewa, whakawahine (términos locales para varones femeninos en Samoa, Tonga, Hawái y Tahití, Fiyi y la Nueva Zelanda maorí)
  • El acrónimo MVPFAFF+ — el acrónimo paraguas moderno construido a partir de esos términos del Pacífico, quién lo acuñó y por qué las comunidades del Pacífico rechazan el aplanamiento occidental de LGBTQ+
  • Las hijras de la India — el sistema gurú-chela (maestro-discípulo), la castración ritual y la sentencia NALSA (fallo del Tribunal Supremo de la India de 2014 que reconoce un tercer género)
  • Irán — la reasignación de sexo como coacción homófoba
  • Tailandia — kathoey (varones femeninos), la tolerancia budista y la asimetría patriarcal

Cinco patrones clave

1. Todo «tercer género» es específico de un sexo

En todas las culturas examinadas, la categoría de «tercer género» se aplica solo a varones. No existe equivalente para las mujeres.

  • Samoa: fa'afafine (varones femeninos) — ninguna categoría para mujeres masculinas
  • India: hijras (varones femeninos) — ninguna categoría para mujeres masculinas
  • Tailandia: kathoey (varones femeninos) — ninguna categoría para mujeres masculinas
  • Irán: se promueve la cirugía para hombres homosexuales — las lesbianas sufren la misma presión, pero son menos visibles

Si estas categorías trataran realmente de un «espectro de género» más allá del binario, esperaríamos categorías paralelas para las mujeres. No las hay. Las categorías existen porque estas culturas no podían conciliar el comportamiento femenino con la categoría «hombre» — así que crearon una casilla aparte.

La mayoría de los ejemplos de diferencia de género en otras culturas son solo los varones femeninos que han castrado y declarado «oficialmente no hombres» o «un tercer sexo», pero en realidad son varones que simplemente no son llamados así. La mayoría de las culturas solo tienen hombres y mujeres, pero quienes sacan este argumento ignoran que esa es, con mucho, la comprensión cultural del género más común en el mundo. —Lumpy_Atmosphere_924, varón detrans.

2. Ninguna se corresponde con la identidad «no binaria» moderna

La identidad «no binaria» moderna afirma ser ni hombre ni mujer — un rechazo de las categorías sexuales por completo. Las categorías tradicionales de tercer género hacen algo completamente distinto:

Rasgo «Tercer género» tradicional «No binario» moderno
Reconoce el sexo biológico Sí No (afirma trascenderlo)
Definido por el rol sexual Sí (atracción hacia hombres) No
Definido por la ocupación/función social Sí No
Requiere intervención médica No A menudo
Disponible para mujeres No Sí
Afirma ser «ambos/ningún» sexo No Sí

Las categorías tradicionales se definen por lo que hacen (rol sexual, ocupación, presentación). Lo no binario moderno se define por lo que sienten (identidad interna). Son conceptos fundamentalmente distintos.

Creo que existe de algún modo, pero con un lenguaje diferente. Ves «terceros géneros» aparecer en distintas culturas y en la historia (normalmente por la no conformidad de género natural de hombres gais/lesbianas), pero la diferencia con el discurso actual es que ellos siguen viendo el sexo biológico como un aspecto de esa experiencia. —saintsleep, mujer desistida.

3. La etiqueta occidental «two-spirit» es una invención de los años 90

El término two-spirit (dos espíritus) se cita a menudo junto a estas culturas como prueba de una antigua diversidad de género. Pero two-spirit se acuñó en 1990 en una conferencia en Winnipeg, Manitoba: es un paraguas panindio moderno, no un término tradicional.

Muchos pueblos indígenas tradicionales rechazan el término. Las tribus tienen sus propias palabras — winkte (lakota), nádleehí (navajo), lhamana (zuni) — cada una con significados culturales distintos que no pueden aplanarse en una sola etiqueta.

¡¿En serio?! Nací y crecí en EE. UU. pero tengo raíces polinesias y belgas... ODIO cuando la gente trae a ancianos indígenas a las conversaciones sobre las personas trans como si fueran estos seres ancestrales y trascendentes que existen desde hace miles de años y han perseverado. Two-spirit, Malu y Māhū NO pertenecen al ámbito del transgenerismo. ELLOS SÍ SE GANARON ESOS TÍTULOS. —Typical-Cicada7783, mujer detrans.

4. Irán demuestra que la transición médica puede ser coercitiva

Irán realiza más reasignaciones de sexo que cualquier país excepto Tailandia, no por tener una gran población transgénero, sino porque la homosexualidad se castiga con la muerte mientras que la cirugía es legal y subvencionada.

El gobierno iraní considera la homosexualidad una enfermedad que puede «curarse» mediante cirugía. Los hombres gay y las lesbianas son presionados por familias, médicos y autoridades para someterse a una reasignación de sexo como única vía de escape de la persecución. Como explica la activista Shadi Amin: «El gobierno cree que si eres un hombre gay tu alma es la de una mujer y deberías cambiar tu cuerpo».

Irán es la prueba más contundente de que la transición médica puede ser una herramienta de coerción homófoba, no de liberación. Véase Irán: la reasignación de sexo como coerción homófoba.

5. Tailandia demuestra que la aceptación no requiere intervención médica

Tailandia tiene kathoey (varones femeninos) que son visibles y tolerados en la sociedad — sin cirugía. La mayoría de los kathoey no recurren a la intervención médica; viven en un rol femenino mediante la vestimenta, los modales y la presentación social.

Tailandia demuestra que la aceptación social de la no conformidad de género no requiere transición médica. La categoría kathoey acomoda a los varones femeninos sin exigirles que se conviertan en mujeres ni se sometan a cirugía. Véase Tailandia: Kathoey, tolerancia budista y asimetría patriarcal.

La reescritura moderna

El movimiento trans moderno reescribe la historia al:

  1. Afirmar que estas categorías demuestran que "las personas trans siempre han existido" — pero son categorías de rol sexual, no identidades de género
  2. Aplanar tradiciones diversas en una sola narrativa — fa'afafine, hijra, kathoey y two-spirit son cosas completamente distintas
  3. Ignorar la naturaleza específica por sexo — estas categorías se aplican solo a varones
  4. Borrar el papel del patriarcado — estas categorías existen porque las sociedades no podían aceptar a los varones femeninos como hombres
  5. Romantizar la coerción — el sistema de Irán no es "atención que afirma el género"; es cirugía impuesta por el Estado

Sí... muchas culturas y sociedades son demasiado sexistas/patriarcales/misóginas para concebir a un hombre o una mujer no conformes con el género. Por eso inventaron esos géneros. —PM-me-darksecrets, mujer que desistió.

Qué nos enseñan realmente estas culturas

En lugar de demostrar que "el género es un espectro", estas culturas nos enseñan algo más matizado:

  • La no conformidad de género es universal — en toda cultura, algunos varones son femeninos y algunas mujeres son masculinas
  • Las sociedades crean categorías para gestionarlo — pero esas categorías reflejan estructuras de poder locales, no verdades universales
  • La mayoría de las culturas refuerzan el binario — las categorías de "tercer género" existen porque las sociedades no podían aceptar a los varones femeninos como hombres
  • La intervención médica no es necesaria — Tailandia y el Pacífico muestran que la no conformidad de género puede acomodarse sin cirugía
  • La coerción no es liberación — Irán muestra que los mismos procedimientos médicos pueden ser opresivos cuando los impone el Estado

La lección no es que "las personas trans siempre han existido". La lección es que la no conformidad de género siempre ha existido — y las sociedades han respondido a ella de formas que reflejan sus propios valores, estructuras de poder y puntos ciegos.

Referencias
  • Vasey, P.L., Pocock, D.S., & VanderLaan, D.P. (2007). Kin selection and male androphilia in Samoan fa'afafine. Evolution and Human Behavior, 28(3), 159–167.
  • National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (Supreme Court of India).
  • Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2nd ed. Wadsworth.
  • Eshaghian, T. (Director). (2008). Be Like Others [Documentary]. ITVS International.
  • Jackson, P. (1998). Male homosexuality in Thailand. In G. Herdt (Ed.), Third Sex, Third Gender.
  • Canadian Institutes of Health Research (2020). Meet the Methods series: "What and who is Two-Spirit?" in Health Research. fuente
  • Human Rights Watch (2010). "We Are a Buried Generation": Discrimination and Violence against Sexual Minorities in Iran. fuente
  • Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. fuente

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