Panorama general

Tailandia suele presentarse como prueba de que «las personas trans siempre han existido y han sido aceptadas». Sus kathoey (hombres que viven un rol femenino; véase más abajo) son muy visibles, Bangkok es el centro de cirugía de reasignación sexual más conocido del mundo, y la cultura tailandesa se describe a menudo como singularmente tolerante. La realidad es más complicada y más interesante. La identidad kathoey surgió de una sociedad fuertemente generizada y patriarcal. Se explica mediante ideas budistas del karma y se aplica mucho más a los hombres que a las mujeres. Tailandia todavía no permite que nadie cambie su sexo legal. Y gran parte de su industria quirúrgica sirve a extranjeros más que a tailandeses.

Esta página examina la historia y la terminología kathoey, el marco budista, la asimetría entre kathoey y mujeres masculinas (toms), la economía de la cirugía y las hormonas, y la situación legal de Tailandia. Forma parte de la sección culturas del tercer sexo, junto con las hijra de la India, Irán y las culturas del Pacífico.

Qué significa «kathoey»

kathoey (กะเทย) es una palabra tailandesa. Según el historiador Peter Jackson, originalmente se refería a personas intersexuales (Jackson 1997). Más tarde se convirtió en un término muy amplio para cualquier hombre que transgrediera las expectativas del rol masculino, incluidos los hombres homosexuales y afeminados, y hoy se aplica con mayor frecuencia a hombres que viven como mujeres (Winter 2006). Jackson define el término moderno de forma amplia para incluir a «personas hermafroditas, así como a hombres afeminados, travestis o transexuales» (citado en Ng 2012).

La etiqueta es fluida. Puede abarcar:

• hombres homosexuales afeminados que no intentan pasar por mujeres;
• hombres que se visten como mujeres y toman hormonas pero conservan sus genitales;
• hombres que se han sometido a una cirugía completa y viven enteramente como mujeres.

Existen varios términos relacionados. Phet thi sam significa «tercer sexo». Sao praphet song o phuying praphet song significa «segunda clase de mujer». En las últimas décadas muchos han adoptado el término occidental «mujer transgénero». La autodescripción está cambiando. Un estudio de 195 mujeres transgénero tailandesas encontró que la mayoría se llamaba simplemente phuying («mujeres»), una minoría usaba «segunda clase de mujer» y muy pocas se llamaban kathoey (Winter 2006). Así que no es exacto decir que las kathoey «no afirman ser mujeres». El modelo tradicional de tercera categoría y el modelo occidental más reciente de «mujer trans» coexisten ahora, a veces con incomodidad. Una mujer trans en r/MtF describe esta mezcla:

A mucha gente le gusta señalar Tailandia como una especie de paraíso trans, cuando en realidad la mayor parte del tiempo es una confusión de paradigmas en colisión. —ItsMeganNow, mujer trans (MTF)

La palabra inglesa «ladyboy» se generalizó durante la era de la guerra de Vietnam, cuando los soldados occidentales tomaban permiso en Tailandia. A algunos tailandeses les resulta ofensiva y otros la usan para sí mismos.

Budismo y karma

Más del 90 % de los tailandeses son budistas theravada, y la religión moldea cómo se entiende a las kathoey. Las escrituras pali reconocen cuatro tipos de sexo/género: masculino, femenino, ubhatobyanjanaka (aproximadamente, intersexual) y paṇḍaka (aproximadamente, varones afeminados o «deficientes»). La traducción tailandesa del código monástico traduce paṇḍaka como «una kathoey, un hombre castrado o eunuco» (Jackson, Thai Buddhist tradition). El código monástico excluye a los paṇḍaka de la ordenación, y en la práctica tailandesa esto se ha aplicado a las kathoey (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

La explicación común es el karma. Nacer kathoey se ve a menudo como el resultado de una conducta sexual indebida en una vida pasada, como el adulterio o haber sido un «rompecorazones». En esta vida se cree que la kathoey salda esa deuda, a menudo mediante el amor no correspondido. Este marco tiene dos caras:

• Reduce la hostilidad. Si una persona no eligió su condición, no hay nada que castigar. Se anima a los tailandeses a mostrar compasión y tolerancia.
• Genera inferioridad. Se compadece a la kathoey como a alguien que paga pecados pasados, no se la respeta como a un igual. Un crítico de cine tailandés lo expresó así: «Ya ves a las personas queer como inferiores a ti si las consideras alguien con karma adjunto que debe ser castigado por sus pecados pasados» (BK Magazine).

La conocida frase de Peter Jackson para describir las actitudes tailandesas es «tolerantes pero no aceptadoras». Las kathoey son visibles y rara vez son atacadas, pero a menudo se ríen de ellas, se las excluye de empleos respetables y se las trata como figuras cómicas en los medios (Ng 2012).

Las kathoey sí tienen una ruta tradicional hacia el respeto: el mediumnismo espiritual. En el norte de Tailandia, los investigadores calculan que más de la mitad de los médiums son ahora varones de género diverso, la mayoría de ellos atraídos por hombres. El mediumnismo les otorga un estatus espiritual que la vida social ordinaria a menudo les niega (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

La asimetría: kathoey y toms

Tailandia tiene una categoría establecida y visible para los varones afeminados. No tiene ninguna categoría equivalente de tercer género para las mujeres masculinas. Las mujeres masculinas existen y tienen su propia etiqueta: tom (de "tomboy"). Sus parejas femeninas se llaman dee (de "lady"). Pero los toms se entienden generalmente como una especie de lesbiana o "hombre femenino", no como un tercer sexo aparte con su propia historia, significado religioso, certámenes de belleza o industria quirúrgica (Sinnott 1999).

La etnografía de Megan Sinnott describe a un intérprete en Bangkok que traduce "lesbians" como phu-chai, "hombres". En el pensamiento tailandés dominante, una mujer que desea a mujeres se entiende simplemente como masculina (Sinnott 2004). Los toms tienen su propia identidad, pero está menos institucionalizada que la identidad kathoey. La transición médica entre ellos también es mucho menos común. Chokrungvaranont y sus colegas informaron de que la cirugía de mujer a hombre "no es común en Tailandia ni siquiera en el sector privado". En el Hospital Universitario Chulalongkorn registraron solo tres o cuatro mastectomías al año y menos de diez reconstrucciones de pene en veinte años (Chokrungvaranont et al. 2014). Un hombre trans que vive en Tailandia describe la diferencia:

En el país, las mujeres trans son sin duda mucho más visibles y familiares para el público general. La idea de una identidad transmasculina o de hombre trans es una historia un poco distinta. —Some-Interaction8175, hombre trans (FTM)

Por qué existe la asimetría

La explicación más convincente es el patriarcado. En una sociedad dominada por los hombres, a un hombre que renuncia a la masculinidad se le ve como alguien que baja hacia abajo en la jerarquía, lo cual resulta inquietante y exige una explicación. A una mujer que actúa de forma masculina se la ve como alguien que sube hacia arriba. Eso es menos amenazante y más fácil de descartar como una fase o una excentricidad lesbiana. Una categoría kathoey aparte aborda el "problema" del varón afeminado colocándolo fuera de la hombría por completo. La hombría permanece intacta, y el chico afeminado recibe un lugar definido, aunque inferior.

Los detransicionadores que han examinado las culturas de tercer género suelen llegar a esta conclusión:

Sí... muchas culturas y sociedades son demasiado sexistas/patriarcales/misóginas para poder concebir a un hombre o una mujer que no cumpla los roles de género (GNC). Por eso se inventaron esos géneros. —PM-me-darksecrets, mujer que desistió

Antes pensaba que era muy progresista, pero luego empecé a darme cuenta de que estos países son a la vez muy patriarcales y conservadores, pero también muy desiguales. Los roles de género son muy estrictos. El "tercer género" no es señal de actitudes progresistas, sino de actitudes conservadoras hacia el género. —Affectionate_Act7962, hombre que desistió

Esto se relaciona con un tema recurrente en este sitio: en algunas culturas, la transición puede funcionar como una salida para los varones atraídos por personas de su mismo sexo. Un hombre detransicionado de la región lo dice directamente:

Como por ejemplo aquí en Filipinas o Tailandia, la mayoría de las mujeres trans son hombres gays (incluido yo) que transicionaron por homofobia interiorizada debido a que la religión les lavó el cerebro diciendo que ser gay es malo, pecaminoso, etc.. —Entire-Construction1, hombre detransicionado

Esta es la opinión de una persona, no un hallazgo medido. Pero encaja con lo que predice la tipología de Blanchard (un modelo que clasifica la transición de hombre a mujer en dos tipos según la orientación sexual) para los varones androfílicos (atraídos por los hombres; los "transexuales homosexuales" de Blanchard, o HSTS) en sociedades donde los hombres gays afeminados tienen pocos otros roles aceptados. Véase también homofobia interiorizada.

Concursos de belleza y la representación de la feminidad

Las kathoey son más visibles internacionalmente a través de los concursos de belleza, como Miss Tiffany's Universe en Pattaya, y los espectáculos de cabaret. A menudo se presentan como signos de la apertura tailandesa. Pero recompensan un ideal muy estrecho: piel clara, cuerpos delgados, rostros delicados y una feminidad convincente, normalmente lograda con hormonas, implantes y cirugía facial. Lo que se celebra no es la no conformidad de género, sino la imitación exitosa de un ideal femenino convencional.

Esto refleja un argumento central de la perspectiva detrans. Una cultura que «acepta» a los varones femeninos remodelándolos como mujeres no ha aceptado la no conformidad de género. Ha convertido la no conformidad en otro tipo de conformidad. La alternativa, un hombre femenino que sigue siendo hombre, tiene menos espacio en la sociedad tailandesa. Véase no conformidad de género sin etiquetas y estereotipos de género.

Hormonas sin receta

En Tailandia, las hormonas del sexo opuesto se compran fácilmente sin receta, y los jóvenes suelen empezar pronto y sin supervisión:

• En un estudio de 2024 sobre personas transfemeninas en Chiang Mai, el 86,7 % había usado hormonas. La edad media de inicio era de 16,6. Más del 91 % las obtenía en farmacias y solo el 8,6 % tenía receta médica. El uso de muchas marcas distintas y las interrupciones de seis meses o más eran ambos frecuentes (Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024).
• En una encuesta en línea de 256 jóvenes transfemeninos tailandeses de 12 a 25 años, el 88 % declaró haber usado hormonas, muchos sin receta (Aungkawattanapong et al. 2024).

Aquí, la «aceptación» social coexiste con una vía médica en gran medida sin supervisión que comienza en la adolescencia. Los efectos a largo plazo sobre la fertilidad, los huesos y el sistema cardiovascular no se siguen bien. A modo de comparación, véase hormonas por cuenta propia y estrógenos y bloqueadores de testosterona en varones.

La industria del turismo quirúrgico

La primera cirugía de reasignación de sexo de hombre a mujer en Tailandia se realizó en el Hospital Universitario Chulalongkorn en 1975. En las décadas siguientes surgió una industria privada, basada en unos pocos cirujanos de gran volumen y precios bajos. Una revisión de 2014 realizada por cirujanos tailandeses encontró (Chokrungvaranont et al. 2014):

Estas cifras importan. La reputación quirúrgica de Tailandia es principalmente una industria de exportación. En 2010-2012, el 90 % de los pacientes eran extranjeros. Normalmente venían por unas pocas semanas, se operaban y luego volvían a casa, donde el seguimiento quedaba en manos de médicos locales (Chokrungvaranont et al. 2014). Un seguimiento de dos semanas para una operación que requiere dilatación de por vida y puede tener complicaciones graves es una debilidad estructural. Para las personas que después se arrepienten de la cirugía o desarrollan problemas, el cirujano está en otro continente. Un hombre destransicionado describe la experiencia de un amigo:

Voló al otro lado del mundo y acudió a uno de los mejores cirujanos de Tailandia, y aun así se prolapsó… Escribía constantemente al médico y el médico le hacía gaslighting y le decía que el resultado era perfecto —Aware-Resist-8655, hombre destransicionado

Este es un relato de segunda mano y debe leerse como tal. Pero la brecha en el seguimiento que describe es lo que sugieren las cifras de la revisión de 2014. Desde 2009, el Consejo Médico de Tailandia exige que los pacientes tengan al menos 20 años, o 18 con el consentimiento de un tutor, y que cuenten con evaluaciones de dos psiquiatras antes de la cirugía. Estas normas se introdujeron para estandarizar lo que había sido una práctica en gran medida sin regular (Chokrungvaranont et al. 2014). Véase vaginoplastia y daño iatrogénico.

Situación legal: sin cambio de sexo

Pese a su reputación, Tailandia no permite que nadie cambie su sexo legal, ni siquiera tras una cirugía completa. El documento nacional de identidad utiliza prefijos binarios basados en el sexo al nacer (Outright International). Esto tiene consecuencias prácticas:

• Servicio militar obligatorio. Todos los varones de 21 años deben participar en el sorteo de reclutamiento. Durante años, los kathoey quedaban exentos con un formulario (Sor Dor 43) que registraba un «trastorno mental permanente», que los empleadores podían ver. Tras un recurso legal (Samart Meecharoen v. Defence Minister), el ejército acordó en 2011 dejar de etiquetar a los reclutas transgénero como «permanentemente insanos» (ICJ 2011).
• Prisiones. Los kathoey son recluidos en prisiones masculinas, y antiguos internos describen que se les negaban las hormonas mientras estaban dentro (UNDP 2019).
• Empleo. Los kathoey se concentran en la belleza, el entretenimiento, el comercio minorista y el trabajo sexual. La discriminación en empleos profesionales y gubernamentales está ampliamente documentada.

La Ley de Igualdad de Género de 2015 prohíbe la discriminación contra personas con «una expresión sexual diferente del sexo original de esa persona». Los grupos de derechos humanos han criticado sus exenciones para la educación, la religión y la seguridad nacional (Outright International).

La Ley de Igualdad en el Matrimonio entró en vigor el 23 de enero de 2025, convirtiendo a Tailandia en el primer país del sudeste asiático en permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo. Emplea términos neutros en cuanto al género para los cónyuges, pero no cambia el sexo legal de nadie. Las personas transgénero siguen casándose según su sexo al nacer (International Bar Association). Se han presentado varios proyectos de ley de reconocimiento de género, algunos basados en la autodeterminación y otros que incluyen una opción «X», pero no se han aprobado (Outright International).

Qué nos dice Tailandia

Desde una perspectiva de destransición, Tailandia ofrece varias lecciones.

1. La visibilidad no es lo mismo que la aceptación. A los kathoey se les tolera, pero a menudo como objeto de lástima o comedia. El «tolerante pero no aceptador» de Peter Jackson sigue describiendo buena parte de la vida cotidiana.
2. Las categorías de tercer género dependen del sexo. La categoría bien desarrollada es para varones. A las mujeres masculinas se las trata como toms o lesbianas. Esta asimetría encaja mejor con una explicación patriarcal que con una de identidad innata.
3. Las categorías absorben a los varones homosexuales. Muchos kathoey y mujeres trans tailandesas se sienten atraídos por los hombres, y algunos describen la transición como una salida del estigma antigay.
4. El rol social y la transición médica son cosas distintas. Durante siglos los kathoey existieron sin hormonas ni cirugía. La vía médica es reciente, a menudo sin supervisión y en gran medida construida en torno a clientes extranjeros.
5. La ley y la cultura pueden divergir. Tailandia es socialmente visible pero legalmente binaria. Su modelo no es ni el modelo occidental de «identidad de género» ni el simple rechazo.

Tailandia es, por tanto, una prueba débil de la afirmación de que la identidad trans es un hecho atemporal y universal que la medicina simplemente reconoce. Es una prueba mejor de que cada cultura crea sus propios guiones para las personas que no encajan en sus roles de género. Esos guiones reflejan el sexismo, la religión y la economía de esa cultura y, en el caso de Tailandia, un mercado quirúrgico global.

Páginas relacionadas

• Culturas del tercer sexo
• MVPFAFF y culturas del Pacífico
• Irán: la cirugía como alternativa a la homosexualidad
• Sexo vs. género en la ley
• Cirugía

Referencias

• Jackson, P. A. (1999). Tolerant but unaccepting: The myth of a Thai "gay paradise". En P. A. Jackson & G. Sullivan (Eds.), Lady Boys, Tom Boys, Rent Boys. Citado vía Ng (2012).
• Jackson, P. A. Male homosexuality and transgenderism in the Thai Buddhist tradition. fuente
• Ng, F. (2012). Kathoey: I'm not a boy, not yet a woman? Prized Writing, UC Davis. fuente
• Gender-diverse male spirit mediums in Northern Thailand: intersection of spiritual role, societal acceptance, stigma, and discrimination (2025). International Journal of Transgender Health. fuente
• Sinnott, M. (1999). Masculinity and tom identity in Thailand. Journal of Gay & Lesbian Social Services, 9(2–3). fuente
• Sinnott, M. J. (2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaiʻi Press. fuente
• Chokrungvaranont, P., Selvaggi, G., Jindarak, S., et al. (2014). The development of sex reassignment surgery in Thailand: A social perspective. The Scientific World Journal, 182981. fuente
• Exogenous hormone use among transfeminine individuals in Chiang Mai, Thailand (2024). fuente
• Aungkawattanapong, N., Prownpuntu, T., & Bongsebandhu-phubhakdi, C. (2024). Exploring transfeminine youth health disparities in Thailand. Health Equity. fuente
• BK Magazine. Thai queer cinema then and now. fuente
• Outright International. Thailand country overview. fuente
• International Bar Association (2025). Thailand's Marriage Equality Act: what comes next? fuente
• Jackson, P. A. (1997). Kathoey >< gay >< man: The historical emergence of gay male identity in Thailand. En L. Manderson & M. Jolly (Eds.), Sites of Desire, Economies of Pleasure: Sexualities in Asia and the Pacific (pp. 166–190). University of Chicago Press.
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. fuente
• International Commission of Jurists (2011). Courtroom victory for trans people in Thailand! (informe analítico sobre Samart Meecharoen v. Defence Minister). fuente
• UNDP Thailand (2019). The lives of transgender people in Thai prisons. fuente