Chi sono gli hijra?
Hijra è un termine sudasiatico per indicare persone — tipicamente nate maschi o intersessuali — che adottano abbigliamento, nomi e modi femminili e vivono in comunità organizzate. Sono ufficialmente riconosciute come "terzo genere" in India, Pakistan, Bangladesh e Nepal. La parola stessa non ha una traduzione inglese precisa; comprende eunuchi, persone intersessuali e maschi non conformi al genere.
Gli hijra non sono semplicemente "donne transgender". La maggior parte degli hijra si considera né maschio né femmina — una categoria distinta. Come ha detto un hijra ai ricercatori: "Dicono che sia l'anima a essere hijra. Sentiamo di non essere né uomo né donna, ma ci piace la femminilità. Mi piace la femminilità, ma non sono una donna."
Il sistema guru-chela
Le comunità hijra si organizzano attorno a un sistema di parentela guru-chela (maestro-discepolo):
- Un guru è un hijra più anziano ed esperto che funge da mentore, tutore e figura di autorità
- Un chela è un discepolo che viene iniziato alla comunità
- I chela dello stesso guru sono "sorelle"; un guru è una "madre"; il guru di un guru è una "nonna"
- Le comunità (gharana) sono gerarchiche, guidate da un naayak che stabilisce le regole
- Ci si aspetta che i chela forniscano sostegno economico ai loro guru, soprattutto in vecchiaia
Questo sistema offre appartenenza e protezione a persone che spesso sono state rifiutate dalle famiglie di nascita. Ma comporta anche dipendenza economica e controllo. Alcuni studiosi descrivono il rapporto guru-chela come una forma di lavoro vincolato — specialmente quando un guru paga la castrazione di un chela in cambio di una quota dei suoi guadagni a vita.
Castrazione rituale: il nirvaan
Il nirvaan (o nirvan) è una cerimonia di castrazione rituale in cui vengono rimossi il pene e i testicoli. È considerata un'offerta religiosa alla dea induista Bahuchara Mata ed è l'atto determinante per diventare un hijra "vero".
La procedura è spesso eseguita da levatrici tradizionali (thayamma) in condizioni non sterili, non da chirurghi. Come l'ha descritta un hijra: "Avviene in una stanza squallida, forse tre metri per tre. Subito dopo la castrazione, due ore dopo, all'hijra viene chiesto di lasciare quel posto, perché è illegale. Le operazioni sono normalmente fatte da ciarlatani, e molti hijra muoiono per questo."
Il nirvaan non è solo fisico — è una rinuncia alla mascolinità. Attraverso il sangue, "la mascolinità defluisce fuori, la femminilità affluisce dentro" (Cohen 1995). Solo dopo il nirvaan un hijra è considerato pienamente autentico e autorizzato a impartire benedizioni a matrimoni e nascite.
Il paradosso: un "terzo genere" che richiede di rinunciare alla mascolinità
Qui sta la contraddizione centrale. L'identità hijra è presentata come un "terzo genere" — né maschio né femmina. Ma il percorso per diventare hijra richiede:
- Rinunciare alla mascolinità — rifiutare la categoria "uomo"
- Rimuovere i genitali maschili — l'atto fisico della castrazione
- Adottare una presentazione femminile — abbigliamento, modi, ruoli sociali
Non è un rifiuto del binarismo di genere. Ne è un rafforzamento. L'hijra deve dimostrare di "non essere maschio" distruggendo i marcatori fisici della mascolinità. Il "terzo genere" è definito da ciò che non è — non maschio — piuttosto che da ciò che è.
La maggior parte degli esempi di differenza di genere in altre culture sono solo i maschi femminili che hanno castrato e dichiarato "ufficialmente non uomini" o "un terzo sesso", ma in realtà sono maschi che semplicemente non vengono chiamati così. —Lumpy_Atmosphere_924, maschio detrans.
Inoltre, questo "terzo genere" è disponibile solo per i maschi. Non esiste una categoria equivalente per le femmine. A una donna mascolina in India non viene concesso uno status di genere speciale — è semplicemente una donna mascolina. La categoria hijra esiste perché la società indiana non riusciva a collocare i maschi femminili all'interno della categoria "uomo".
La sentenza NALSA (2014)
Il 15 aprile 2014, la Corte suprema dell'India ha stabilito nel caso National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India che gli hijra, gli eunuchi e le persone transgender costituiscono un "terzo genere" secondo la legge indiana. La corte ha dichiarato:
"È diritto di ogni essere umano scegliere il proprio genere."
La sentenza ha ordinato al governo di trattare le persone del terzo genere come una classe socialmente ed economicamente "arretrata" avente diritto a quote nell'istruzione e nell'occupazione. Ha inoltre confermato il diritto all'autodeterminazione del genere senza esame medico.
Tuttavia, la sentenza è stata criticata da attivisti hijra e studiosi:
- Ha fuso identità diverse (gli hijra e altre comunità regionali a variante di genere come gli aravani, gli shiv shakti, i jogappa e i kinnar) in un'unica categoria giuridica
- Ha menzionato gli uomini trans solo due volte in una sentenza di 150 pagine
- Si è basata sulla mitologia indù (Ramayana, Mahabharata) per legittimare l'identità hijra, ignorando la reale diversità della comunità
- Ha creato un controllo burocratico — la certificazione dell'identità ai sensi della legge del 2019 sulle persone transgender limita ancora l'accesso ai benefici
- Alcuni attivisti sostengono che la sentenza abbia tolto l'autonomia imponendo lo status di "terzo genere" invece di consentire la scelta
Come osserva uno studioso: "Nella prima riga affermano il diritto all'autodeterminazione e all'autonomia personale e, in quella successiva, decidono per noi che gli hijra devono essere considerati terzo genere, togliendo così l'autonomia appena concessa."
Frattura coloniale
Prima della colonizzazione britannica, gli hijra ricoprivano ruoli rispettati — come eunuchi di corte nell'Impero Mughal, come interpreti rituali alle nascite e ai matrimoni e come figure spirituali. I britannici li classificarono come "caste criminali" nel 1871 e li arrestavano alla vista. L'articolo 377 del codice penale indiano (1864) criminalizzò l'attività tra persone dello stesso sesso, marginalizzando ulteriormente la comunità.
Gran parte dello stigma moderno contro gli hijra è un'eredità coloniale — ma la soluzione non è romanticizzare il passato precoloniale. Le comunità hijra sono sempre state gerarchiche, economicamente sfruttatrici e dipendenti dalla castrazione rituale.
Cosa ci dice questo
Il sistema hijra dimostra diversi punti chiave:
- Le categorie di "terzo genere" sono specifiche per sesso — solo i maschi possono diventare hijra
- Rafforzano il binarismo — diventare hijra richiede di rinunciare alla mascolinità, non di trascendere il genere
- Sono definite dal ruolo sociale e dall'occupazione — performance rituale, lavoro sessuale, accattonaggio — non da un'"identità di genere" separata dal sesso
- Comportano danno fisico — castrazione rituale praticata in condizioni pericolose
- Il riconoscimento legale non equivale all'accettazione sociale — gli hijra subiscono discriminazioni gravi nonostante la sentenza NALSA
Sì... molte culture e società sono troppo sessiste/patriarcali/misogine per poter concepire un uomo GNC o una donna GNC. Ecco perché hanno inventato quei generi. —PM-me-darksecrets, donna desistita.
Il movimento trans moderno cita gli hijra come prova che "le persone trans sono sempre esistite". Ma l'identità hijra non riguarda l'essere "nati nel corpo sbagliato" — riguarda l'occupare un ruolo sociale specifico definito dalla presentazione femminile, dalla ricettività sessuale verso gli uomini e dalla castrazione rituale. È un prodotto dei ruoli di genere patriarcali, non una sfida a essi.
Riferimenti
- National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (Corte suprema dell'India), sentenza del 15 aprile 2014. testo integrale
- Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2ª ed. Belmont, CA: Wadsworth.
- Reddy, G. (2006). With Respect to Sex: Negotiating Hijra Identity in South India. University of Chicago Press.
- Harvard Divinity School. The Third Gender and Hijras. https://rpl.hds.harvard.edu/religion-context/case-studies/gender/third-gender-and-hijras
- Britannica. Hijra. https://www.britannica.com/topic/hijra-gender-identity
- Cohen, L. (1995). The pleasures of castration: The postoperative status of hijras. In P. Abramson & S. Pinkerton (a cura di), Sexual Nature, Sexual Culture.
Ultimo aggiornamento: · 6 visualizzazioni
Suggerisci un articolo o un miglioramento
Hai notato qualcosa di mancante, poco chiaro o sbagliato in questa pagina, o hai un’idea per un articolo correlato? Faccelo sapere e ci daremo un’occhiata.
Pagine correlate:
- Iran: la riassegnazione di sesso come coercizione omofobica
Perché l'Iran effettua molte riassegnazioni di sesso: l'omosessualità è reato mentre la transessualità è legale e sovvenzionata, il che spinge uomini gay e lesbiche.
- Acronimo MVPFAFF+: origine, significato e critica
Cosa significa MVPFAFF+, chi l'ha coniato (Phylesha Brown-Acton, 2011), perché è nato e perché le categorie di genere del Pacifico resistono all'appiattimento LGBTQ+ occidentale.
- Culture del terzo genere nel Pacifico: fa'afafine, māhū
Come le culture del Pacifico classificano i maschi femminili (fa'afafine, fakaleiti, māhū, whakawahine) e perché sono categorie di ruolo sessuale, non identità non binarie.
- Thailandia: kathoey, karma, tom e turismo chirurgico
Storia dei kathoey e cornice del karma buddista, l'asimmetria dei tom, ormoni non supervisionati, l'industria chirurgica rivolta agli stranieri e l'assenza di cambio legale di sesso.