Panoramica

La Thailandia viene spesso additata come prova che „le persone trans sono sempre esistite e sono state accettate“. I suoi kathoey (maschi che vivono in un ruolo femminile; vedi sotto) sono molto visibili, Bangkok è il centro di chirurgia di riassegnazione sessuale più noto al mondo, e la cultura thailandese è spesso descritta come eccezionalmente tollerante. La realtà è più complicata e più interessante. L'identità kathoey è nata da una società fortemente sessuata e patriarcale. È spiegata attraverso le idee buddhiste del karma e si applica molto più ai maschi che alle femmine. La Thailandia continua a non permettere a nessuno di cambiare sesso legale. E gran parte della sua industria chirurgica serve stranieri più che thailandesi.

Questa pagina esamina la storia e la terminologia dei kathoey, l'inquadramento buddhista, l'asimmetria tra kathoey e donne mascoline (toms), l'economia della chirurgia e degli ormoni e la posizione giuridica della Thailandia. Fa parte della sezione culture del terzo sesso, insieme alle hijra dell'India, all'Iran e alle culture del Pacifico.

Cosa significa „kathoey“

kathoey (กะเทย) è una parola thailandese. Secondo lo storico Peter Jackson, in origine indicava le persone intersessuali (Jackson 1997). In seguito divenne un termine molto ampio per qualsiasi maschio che trasgrediva le aspettative del ruolo maschile, compresi gli uomini gay ed effeminati, e oggi si applica più spesso ai maschi che vivono come donne (Winter 2006). Jackson definisce il termine moderno in senso ampio, includendo „persone ermafrodite nonché maschi effeminati, travestiti o transessuali“ (citato in Ng 2012).

L'etichetta è fluida. Può comprendere:

• uomini gay effeminati che non cercano di passare per donne;
• maschi che si travestono e prendono ormoni ma conservano i genitali;
• maschi che hanno subito un intervento completo e vivono interamente come donne.

Esistono diversi termini correlati. Phet thi sam significa „terzo sesso“. Sao praphet song o phuying praphet song significa „secondo tipo di donna“. Negli ultimi decenni molti hanno adottato il termine occidentale „donna transgender“. L'autodescrizione sta cambiando. Uno studio su 195 donne transgender thailandesi ha rilevato che la maggior parte si definiva semplicemente phuying („donne“), una minoranza usava „secondo tipo di donna“ e pochissime si definivano kathoey (Winter 2006). Non è quindi esatto dire che i kathoey „non affermano di essere donne“. Il modello tradizionale della terza categoria e il più recente modello occidentale della „donna trans“ ora coesistono, talvolta con disagio. Una donna trans su r/MtF descrive questa mescolanza:

Molti amano indicare la Thailandia come una sorta di paradiso trans, quando in realtà il più delle volte è una confusione di paradigmi che si scontrano. —ItsMeganNow, donna trans (MTF)

La parola inglese „ladyboy“ si diffuse durante l'era della guerra del Vietnam, quando i soldati occidentali trascorrevano il congedo in Thailandia. Alcuni thailandesi la trovano offensiva, altri la usano per sé stessi.

Buddhismo e karma

Oltre il 90% dei thailandesi è buddhista theravada, e la religione plasma il modo in cui le kathoey vengono comprese. Le scritture pali riconoscono quattro tipi di sesso/genere: maschile, femminile, ubhatobyanjanaka (all'incirca, intersex) e paṇḍaka (all'incirca, maschi effeminati o "carenti"). La traduzione thailandese del codice monastico rende paṇḍaka come "una kathoey, un uomo castrato o eunuco" (Jackson, Thai Buddhist tradition). Il codice monastico esclude i paṇḍaka dall'ordinazione, e nella pratica thailandese ciò è stato applicato alle kathoey (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

La spiegazione comune è il karma. Nascere kathoey è spesso visto come il risultato di una condotta sessuale scorretta in una vita passata, come l'adulterio o l'essere uno "spezzacuori". In questa vita si ritiene che la kathoey ripaghi quel debito, spesso attraverso l'amore non corrisposto. Questa cornice ha due lati:

• Riduce l'ostilità. Se una persona non ha scelto la propria condizione, non c'è nulla da punire. I thailandesi sono incoraggiati a mostrare compassione e tolleranza.
• Instilla inferiorità. La kathoey è compatita come qualcuno che salda peccati passati, non rispettata come pari. Un critico cinematografico thailandese lo ha espresso così: "Vedi già le persone queer come inferiori a te se le consideri persone con un karma attaccato che devono essere punite per i peccati passati" (BK Magazine).

La celebre espressione di Peter Jackson per descrivere gli atteggiamenti thailandesi è "tolleranti ma non accettanti". Le kathoey sono visibili e raramente aggredite, ma spesso vengono derise, escluse da lavori rispettabili e trattate come figure comiche nei media (Ng 2012).

Le kathoey hanno una via tradizionale al rispetto: il mediumnismo spirituale. Nel nord della Thailandia, i ricercatori stimano che più della metà dei medium spirituali siano ormai maschi di genere diverso, la maggior parte dei quali attratti dagli uomini. Il mediumnismo conferisce loro uno status spirituale che la vita sociale ordinaria spesso nega loro (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

L'asimmetria: kathoey e tom

La Thailandia ha una categoria consolidata e visibile per i maschi effeminati. Non ha alcuna categoria equivalente di terzo sesso per le femmine mascoline. Le donne mascoline esistono e hanno la propria etichetta: tom (da "tomboy"). Le loro partner femminili sono chiamate dee (da "lady"). Ma i tom sono generalmente intesi come una sorta di lesbica o "donna-uomo", non come un terzo sesso separato con la propria storia, significato religioso, concorsi di bellezza o industria chirurgica (Sinnott 1999).

L'etnografia di Megan Sinnott descrive un interprete a Bangkok che traduce "lesbians" con phu-chai, "uomini". Nel pensiero thailandese dominante, una femmina che desidera le donne è semplicemente intesa come mascolina (Sinnott 2004). I tom hanno una propria identità, ma è meno istituzionalizzata di quella kathoey. Anche la transizione medica tra loro è molto meno comune. Chokrungvaranont e colleghi hanno riferito che la chirurgia da femmina a maschio "non è comune in Thailandia nemmeno nel settore privato". Al Chulalongkorn University Hospital hanno registrato solo tre o quattro mastectomie all'anno e meno di dieci ricostruzioni del pene in vent'anni (Chokrungvaranont et al. 2014). Un uomo trans che vive in Thailandia descrive la differenza:

Nel paese, le donne trans sono decisamente molto più visibili e familiari al grande pubblico. L'idea di un'identità transmaschile o di uomo trans è una storia un po' diversa. —Some-Interaction8175, uomo trans (FTM)

Perché esiste l'asimmetria

La spiegazione più convincente è il patriarcato. In una società dominata dagli uomini, un uomo che rinuncia alla mascolinità è visto come qualcuno che scende verso il basso nella gerarchia, cosa che è inquietante e richiede una spiegazione. Una donna che agisce in modo mascolino è vista come qualcuno che sale verso l'alto. Ciò è meno minaccioso e più facile da liquidare come una fase o una stranezza lesbica. Una categoria kathoey separata affronta il "problema" del maschio effeminato collocandolo del tutto al di fuori della virilità. La virilità resta intatta, e il ragazzo effeminato ottiene un posto definito, sebbene inferiore.

Chi ha detransizionato e ha esaminato le culture del terzo sesso giunge spesso a questa conclusione:

Sì... molte culture e società sono troppo sessiste/patriarcali/misogine per riuscire a concepire un uomo o una donna non conformi al genere (GNC). Ecco perché hanno inventato quei generi. —PM-me-darksecrets, donna che ha desistito

Una volta pensavo che fosse molto progressista, ma poi ho iniziato a rendermi conto che questi paesi sono sia molto patriarcali e conservatori, sia molto diseguali. I ruoli di genere sono molto rigidi. Il "terzo sesso" non è un segno di atteggiamenti progressisti, ma di atteggiamenti conservatori verso il genere. —Affectionate_Act7962, uomo che ha desistito

Questo si collega a un tema ricorrente su questo sito: in alcune culture, la transizione può funzionare come via d'uscita per i maschi attratti da persone dello stesso sesso. Un uomo detransizionato della regione lo dice direttamente:

Come per esempio qui nelle Filippine o in Thailandia, la maggior parte delle donne trans sono uomini gay (me compreso) che hanno transizionato a causa dell'omofobia interiorizzata, perché la religione aveva fatto loro il lavaggio del cervello dicendo che essere gay è male, peccaminoso e così via.. —Entire-Construction1, uomo detransizionato

Questa è l'opinione di una persona, non un risultato misurato. Ma corrisponde a ciò che prevede la tipologia di Blanchard (un modello che classifica la transizione da maschio a femmina in due tipi in base all'orientamento sessuale) per i maschi androfili (attratti dagli uomini; i "transessuali omosessuali" di Blanchard, o HSTS) nelle società in cui gli uomini gay effeminati hanno pochi altri ruoli accettati. Vedi anche omofobia interiorizzata.

Concorsi di bellezza e la messa in scena della femminilità

Le kathoey sono più visibili a livello internazionale attraverso i concorsi di bellezza, come Miss Tiffany's Universe a Pattaya, e gli spettacoli di cabaret. Sono spesso presentate come segni dell'apertura tailandese. Ma premiano un ideale molto stretto: pelle chiara, corpi snelli, volti delicati e femminilità convincente, di solito ottenuta con ormoni, impianti e chirurgia facciale. Ciò che viene celebrato non è la non conformità di genere, ma l'imitazione riuscita di un ideale femminile convenzionale.

Questo rispecchia un argomento centrale della prospettiva detrans. Una cultura che «accetta» gli uomini femminili rimodellandoli in donne non ha accettato la non conformità di genere. Ha trasformato la non conformità in un diverso tipo di conformità. L'alternativa, un uomo femminile che resta uomo, ha meno spazio nella società tailandese. Vedi non conformità di genere senza etichette e stereotipi di genere.

Ormoni senza prescrizione

In Thailandia, gli ormoni del sesso opposto si acquistano facilmente senza prescrizione, e i giovani spesso li iniziano presto e senza supervisione:

• In uno studio del 2024 su persone transfemminili a Chiang Mai, l'86,7 % aveva usato ormoni. L'età media di inizio era 16,6. Oltre il 91 % li ha ottenuti in farmacia e solo l'8,6 % aveva una prescrizione medica. L'uso di molte marche diverse e le sospensioni di sei mesi o più erano entrambi comuni (Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024).
• In un sondaggio online su 256 giovani tailandesi transfemminili di età compresa tra 12 e 25 anni, l'88 % ha riferito di aver usato ormoni, molti senza prescrizione (Aungkawattanapong et al. 2024).

Qui, l'«accettazione» sociale coesiste con un percorso medico in gran parte non supervisionato che inizia nell'adolescenza. Gli effetti a lungo termine su fertilità, ossa e sistema cardiovascolare non sono ben monitorati. Per confronto, vedi ormoni fai da te e estrogeni e bloccanti del testosterone nei maschi.

L'industria del turismo chirurgico

Il primo intervento di riassegnazione sessuale da uomo a donna in Thailandia è stato eseguito presso l'Ospedale Universitario Chulalongkorn nel 1975. Nei decenni successivi crebbe un'industria privata, costruita su pochi chirurghi ad alto volume e prezzi bassi. Una revisione del 2014 condotta da chirurghi tailandesi ha rilevato (Chokrungvaranont et al. 2014):

Questi numeri contano. La reputazione chirurgica della Thailandia è principalmente un'industria di esportazione. Nel 2010-2012, il 90 % dei pazienti era straniero. Di solito venivano per poche settimane, si operavano e poi tornavano a casa, dove il follow-up era lasciato ai medici locali (Chokrungvaranont et al. 2014). Un follow-up di due settimane per un'operazione che richiede dilatazione a vita e può avere gravi complicazioni è una debolezza strutturale. Per le persone che in seguito si pentono dell'operazione o sviluppano problemi, il chirurgo è in un altro continente. Un uomo detransizionato descrive l'esperienza di un amico:

Ha attraversato il globo ed è andato da uno dei migliori chirurghi in Thailandia, eppure si è comunque prolassato… Scriveva costantemente e-mail al medico e il medico lo manipolava dicendo che il risultato era perfetto —Aware-Resist-8655, uomo detransizionato

Questo è un racconto di seconda mano e va letto come tale. Ma la lacuna nel follow-up che descrive è ciò che suggeriscono le cifre della revisione del 2014. Dal 2009, il Consiglio Medico della Thailandia richiede che i pazienti abbiano almeno 20 anni, o 18 con il consenso di un tutore, e che abbiano valutazioni da due psichiatri prima dell'operazione. Queste regole furono introdotte per standardizzare quella che era stata una pratica in gran parte non regolamentata (Chokrungvaranont et al. 2014). Vedi vaginoplastica e danno iatrogeno.

Status giuridico: nessun cambio di sesso

Nonostante la sua reputazione, la Thailandia non consente a nessuno di cambiare il proprio sesso legale, nemmeno dopo un intervento chirurgico completo. La carta d'identità nazionale utilizza prefissi binari basati sul sesso alla nascita (Outright International). Ciò ha conseguenze pratiche:

• Servizio militare. Tutti i maschi di 21 anni devono partecipare alla lotteria della coscrizione. Per anni, i kathoey ne sono stati esentati con un modulo (Sor Dor 43) che registrava un "disturbo mentale permanente", che i datori di lavoro potevano vedere. Dopo un ricorso legale (Samart Meecharoen v. Defence Minister), nel 2011 l'esercito ha accettato di smettere di etichettare i coscritti transgender come "permanentemente infermi di mente" (ICJ 2011).
• Carceri. I kathoey sono detenuti nelle carceri maschili, e ex detenuti riferiscono di essere stati privati degli ormoni all'interno (UNDP 2019).
• Occupazione. I kathoey si concentrano nel settore della bellezza, dell'intrattenimento, del commercio al dettaglio e del lavoro sessuale. La discriminazione nei lavori professionali e governativi è ampiamente segnalata.

La Legge sull'uguaglianza di genere del 2015 vieta la discriminazione contro le persone con "un'espressione sessuale diversa dal sesso originale di quella persona". I gruppi per i diritti hanno criticato le sue esenzioni per l'istruzione, la religione e la sicurezza nazionale (Outright International).

La Legge sull'uguaglianza matrimoniale è entrata in vigore il 23 gennaio 2025, rendendo la Thailandia il primo paese del Sud-est asiatico a consentire il matrimonio tra persone dello stesso sesso. Utilizza termini neutri rispetto al genere per i coniugi ma non cambia il sesso legale di nessuno. Le persone transgender si sposano ancora secondo il loro sesso alla nascita (International Bar Association). Diversi disegni di legge sul riconoscimento di genere, alcuni basati sull'autodeterminazione e altri che includono un'opzione "X", sono stati presentati ma non approvati (Outright International).

Cosa ci insegna la Thailandia

Dal punto di vista della detransizione, la Thailandia offre diverse lezioni.

1. La visibilità non è la stessa cosa dell'accettazione. I kathoey sono tollerati, ma spesso come oggetto di pietà o commedia. Il "tollerante ma non accogliente" di Peter Jackson descrive ancora gran parte della vita quotidiana.
2. Le categorie di terzo genere dipendono dal sesso. La categoria ben sviluppata è per i maschi. Le donne mascoline sono trattate come tom o lesbiche. Questa asimmetria si adatta meglio a una spiegazione patriarcale che a una di identità innata.
3. Le categorie assorbono i maschi gay. Molti kathoey e donne trans thailandesi sono attratti dagli uomini, e alcuni descrivono la transizione come una via d'uscita dallo stigma anti-gay.
4. Ruolo sociale e transizione medica sono cose diverse. Per secoli i kathoey sono esistiti senza ormoni o chirurgia. Il percorso medico è recente, spesso non supervisionato e in gran parte costruito attorno a clienti stranieri.
5. Diritto e cultura possono divergere. La Thailandia è socialmente visibile ma legalmente binaria. Il suo modello non è né il modello occidentale della "identità di genere" né il semplice rifiuto.

La Thailandia è quindi una prova debole per l'affermazione che l'identità trans sia un fatto senza tempo e universale che la medicina si limita a riconoscere. È una prova migliore del fatto che ogni cultura crea i propri copioni per le persone che non rientrano nei suoi ruoli di genere. Quei copioni riflettono il sessismo, la religione e l'economia di quella cultura e, nel caso della Thailandia, un mercato chirurgico globale.

Pagine correlate

• Culture del terzo sesso
• MVPFAFF e culture del Pacifico
• Iran: la chirurgia come alternativa all'omosessualità
• Sesso vs genere nel diritto
• Chirurgia

Riferimenti

• Jackson, P. A. (1999). Tolerant but unaccepting: The myth of a Thai "gay paradise". In P. A. Jackson & G. Sullivan (a cura di), Lady Boys, Tom Boys, Rent Boys. Citato via Ng (2012).
• Jackson, P. A. Male homosexuality and transgenderism in the Thai Buddhist tradition. fonte
• Ng, F. (2012). Kathoey: I'm not a boy, not yet a woman? Prized Writing, UC Davis. fonte
• Gender-diverse male spirit mediums in Northern Thailand: intersection of spiritual role, societal acceptance, stigma, and discrimination (2025). International Journal of Transgender Health. fonte
• Sinnott, M. (1999). Masculinity and tom identity in Thailand. Journal of Gay & Lesbian Social Services, 9(2–3). fonte
• Sinnott, M. J. (2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaiʻi Press. fonte
• Chokrungvaranont, P., Selvaggi, G., Jindarak, S., et al. (2014). The development of sex reassignment surgery in Thailand: A social perspective. The Scientific World Journal, 182981. fonte
• Exogenous hormone use among transfeminine individuals in Chiang Mai, Thailand (2024). fonte
• Aungkawattanapong, N., Prownpuntu, T., & Bongsebandhu-phubhakdi, C. (2024). Exploring transfeminine youth health disparities in Thailand. Health Equity. fonte
• BK Magazine. Thai queer cinema then and now. fonte
• Outright International. Thailand country overview. fonte
• International Bar Association (2025). Thailand's Marriage Equality Act: what comes next? fonte
• Jackson, P. A. (1997). Kathoey >< gay >< man: The historical emergence of gay male identity in Thailand. In L. Manderson & M. Jolly (a cura di), Sites of Desire, Economies of Pleasure: Sexualities in Asia and the Pacific (pp. 166–190). University of Chicago Press.
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. fonte
• International Commission of Jurists (2011). Courtroom victory for trans people in Thailand! (scheda analitica su Samart Meecharoen v. Defence Minister). fonte
• UNDP Thailand (2019). The lives of transgender people in Thai prisons. fonte