히즈라란 누구인가?

히즈라는 남아시아의 용어로, 보통 남성 또는 인터섹스로 태어나 여성적인 옷차림과 이름, 행동을 받아들이고 조직된 공동체에서 사는 사람들을 가리킨다. 이들은 인도, 파키스탄, 방글라데시, 네팔에서 공식적으로 "제3의 성"으로 인정받는다. 이 단어 자체에는 명확한 영어 번역이 없으며, 거세된 남성, 인터섹스 사람들, 젠더 규범에 부합하지 않는 남성을 아우른다.

히즈라는 단순히 "트랜스젠더 여성"이 아니다. 대부분의 히즈라는 스스로를 남성도 여성도 아닌 별개의 범주로 여긴다. 한 히즈라가 연구자들에게 말했듯이, "그들은 히즈라인 것은 영혼이라고 말한다. 우리는 자신이 남자도 여자도 아니라고 느끼지만 여성성을 즐긴다. 나는 여성됨을 즐기지만 여자는 아니다."

구루-첼라 체계

히즈라 공동체는 구루-첼라(스승-제자) 친족 체계를 중심으로 조직된다:

• 구루는 나이가 많고 경험 많은 히즈라로, 멘토이자 후견인이며 권위자 역할을 한다
• 첼라는 공동체에 입문하는 제자이다
• 같은 구루의 첼라들은 "자매"이고, 구루는 "어머니", 구루의 구루는 "할머니"이다
• 공동체(가라나)는 위계적이며, 정책을 정하는 나야크가 이끈다
• 첼라는 특히 노년에 구루를 재정적으로 부양할 것이 기대된다

이 체계는 흔히 출생 가족에게 배척당한 사람들에게 소속감과 보호를 제공한다. 그러나 경제적 의존과 통제를 수반하기도 한다. 일부 학자는 구루-첼라 관계를 예속 노동의 한 형태로 묘사한다. 특히 구루가 첼라의 거세 비용을 대신 내고 그 대가로 평생 그의 소득 일부를 받는 경우가 그렇다.

의례적 거세: 니르반

니르반은 음경과 고환을 제거하는 의례적 거세 의식이다. 힌두 여신 바후차라 마타에게 바치는 종교적 제물로 여겨지며, "진정한" 히즈라가 되는 결정적 행위이다.

이 시술은 외과의가 아니라 전통 산파(타얌마)가 비위생적인 환경에서 행하는 경우가 많다. 한 히즈라의 묘사에 따르면, "그것은 어둡고 지저분한 방에서 일어난다, 아마 3미터 곱하기 3미터쯤. 거세 직후, 두 시간 만에 히즈라는 그곳을 떠나라는 요구를 받는다, 불법이기 때문이다. 수술은 보통 돌팔이들이 하고, 그 때문에 많은 히즈라가 죽는다."

니르반은 단지 육체적인 것이 아니다 — 그것은 남성성의 포기이다. 출혈을 통해 "남성성이 흘러나가고 여성성이 흘러들어온다"(Cohen 1995). 니르반을 거친 뒤에야 히즈라는 완전히 진정한 존재로 여겨지고 결혼식과 출산에서 축복을 베풀 권한을 얻는다.

역설: 남성성의 포기를 요구하는 "제3의 성"

여기에 핵심적 모순이 있다. 히즈라 정체성은 "제3의 성"으로 제시된다 — 남성도 여성도 아니다. 그러나 히즈라가 되는 길은 다음을 요구한다:

1. 남성성의 포기 — "남자"라는 범주의 거부
2. 남성 생식기의 제거 — 거세라는 육체적 행위
3. 여성적 표현의 채택 — 옷차림, 행동, 사회적 역할

이것은 젠더 이분법의 거부가 아니다. 그것의 강화이다. 히즈라는 남성성의 육체적 표지를 파괴함으로써 자신이 "남성이 아님"을 증명해야 한다. "제3의 성"은 그것이 무엇인지가 아니라 무엇이 아닌지 — 남성이 아님 — 로 정의된다.

다른 문화에서 나타나는 성차의 대부분의 예는 그들이 거세하고 '공식적으로 남자가 아닌' 또는 '제3의 성'으로 규정한 여성적인 남자들일 뿐이지만, 실제로는 그저 그렇게 불리지 않을 뿐인 남자들이다. —Lumpy_Atmosphere_924, 디트랜스 남성.

더욱이 이 "제3의 성"은 남성에게만 주어진다. 여성에게는 대응하는 범주가 없다. 인도의 남성적인 여성에게는 특별한 젠더 지위가 주어지지 않는다 — 그녀는 그저 남성적인 여성일 뿐이다. 히즈라 범주가 존재하는 것은 인도 사회가 여성적인 남성을 "남자"라는 범주 안에 수용하지 못했기 때문이다.

NALSA 판결(2014)

2014년 4월 15일, 인도 대법원은 National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India 사건에서 히즈라, 환관, 트랜스젠더가 인도법상 "제3의 성"을 구성한다고 판결했다. 법원은 선언했다:

"자신의 성별을 선택하는 것은 모든 인간의 권리이다."

이 판결은 정부에 제3의 성에 속한 사람들을 교육과 고용에서 할당제를 받을 자격이 있는 사회적·경제적 "후진" 계층으로 대우하도록 명령했다. 또한 의학적 검사 없이 스스로 성별을 규정할 권리도 지지했다.

그러나 이 판결은 히즈라 활동가들과 학자들로부터 비판을 받았다:

• 다양한 정체성(히즈라와 아라바니, 시브 샥티, 조가파, 킨나르 같은 다른 지역적 성별 변이 공동체)을 하나의 법적 범주로 융합시켰다
• 150쪽짜리 판결에서 트랜스 남성을 단 두 번만 언급했다
• 히즈라 정체성을 정당화하기 위해 힌두 신화(Ramayana, Mahabharata)에 의존하여 공동체의 실제 다양성을 무시했다
• 관료적 장벽을 만들었다 — 2019년 트랜스젠더법에 따른 정체성 인증은 여전히 급여 접근을 제한한다
• 일부 활동가들은 판결이 선택을 허용하는 대신 "제3의 성" 지위를 강제하여 자율성을 빼앗았다고 주장한다

한 학자가 지적한다: "첫 줄에서는 자기 결정권과 개인의 자율성을 확인하고, 다음 줄에서는 히즈라를 제3의 성으로 간주해야 한다고 우리 대신 결정함으로써 방금 부여한 자율성을 앗아간다."

식민지의 단절

영국 식민화 이전, 히즈라는 존경받는 역할을 맡았다 — 무굴 제국의 궁정 환관으로, 출산과 결혼식의 의례적 연희자로, 그리고 영적 인물로. 영국인들은 1871년 그들을 **"범죄 카스트"**로 분류하고 보이는 대로 체포했다. 인도 형법(1864) 제377조는 동성 간 행위를 범죄화하여 공동체를 더욱 주변화했다.

히즈라에 대한 현대의 낙인 대부분은 식민지의 유산이다 — 그러나 해결책은 식민지 이전 과거를 미화하는 것이 아니다. 히즈라 공동체는 언제나 위계적이고, 경제적으로 착취적이며, 의례적 거세에 의존해 왔다.

이것이 우리에게 말해주는 것

히즈라 체계는 몇 가지 핵심을 보여준다:

1. "제3의 성" 범주는 성별 특정적이다 — 오직 남성만이 히즈라가 될 수 있다
2. 그것은 이분법을 강화한다 — 히즈라가 되는 것은 남성성을 포기하는 것을 요구하며, 성별을 초월하는 것이 아니다
3. 그것은 사회적 역할과 직업으로 정의된다 — 의례적 공연, 성 노동, 구걸 — 성별과 분리된 "성정체성"이 아니라
4. 그것은 신체적 해를 수반한다 — 위험한 조건에서 행해지는 의례적 거세
5. 법적 인정은 사회적 수용과 같지 않다 — 히즈라는 NALSA 판결에도 불구하고 심각한 차별에 직면한다

그래... 너무나 성차별적/가부장적/여성혐오적이어서 GNC 남성이나 GNC 여성을 상상조차 할 수 없는 문화와 사회가 많다. 그래서 그들은 그런 성별을 만들어냈다. —PM-me-darksecrets, 디시스트한 여성.

현대 트랜스 운동은 히즈라를 "트랜스 사람들은 항상 존재해 왔다"는 증거로 인용한다. 그러나 히즈라 정체성은 "잘못된 몸에 태어나는" 것에 관한 것이 아니다 — 그것은 여성적 표현, 남성에 대한 성적 수용성, 그리고 의례적 거세로 정의되는 특정한 사회적 역할을 차지하는 것에 관한 것이다. 그것은 가부장적 성역할의 산물이며, 그에 대한 도전이 아니다.

참고문헌

• National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (인도 대법원), 2014년 4월 15일 판결. 전문
• Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2nd ed. Belmont, CA: Wadsworth.
• Reddy, G. (2006). With Respect to Sex: Negotiating Hijra Identity in South India. University of Chicago Press.
• Harvard Divinity School. The Third Gender and Hijras. https://rpl.hds.harvard.edu/religion-context/case-studies/gender/third-gender-and-hijras
• Britannica. Hijra. https://www.britannica.com/topic/hijra-gender-identity
• Cohen, L. (1995). The pleasures of castration: The postoperative status of hijras. In P. Abramson & S. Pinkerton (편), Sexual Nature, Sexual Culture.