개요
태국은 흔히 "트랜스젠더는 언제나 존재해 왔고 받아들여져 왔다"는 증거로 제시된다. 태국의 카토이(kathoey, 여성적 역할로 사는 남성. 아래 참조)는 매우 눈에 띄고, 방콕은 세계에서 가장 잘 알려진 성전환 수술 중심지이며, 태국 문화는 흔히 유별나게 관용적이라고 묘사된다. 현실은 더 복잡하고 더 흥미롭다. 카토이 정체성은 강하게 젠더화된 가부장적 사회에서 생겨났다. 그것은 불교의 업(카르마) 관념으로 설명되며, 여성보다 남성에게 훨씬 더 많이 적용된다. 태국은 여전히 누구도 법적 성별을 변경하도록 허용하지 않는다. 그리고 그 수술 산업의 상당 부분은 태국인이 아니라 외국인을 상대한다.
이 페이지는 카토이의 역사와 용어, 불교적 틀, 카토이와 남성적 여성(톰) 사이의 비대칭, 수술과 호르몬 경제, 그리고 태국의 법적 입장을 살펴본다. 이는 제3의 성 문화 섹션의 일부로, 인도의 히즈라, 이란, 태평양 문화와 나란히 있다.
"kathoey"의 의미
카토이(kathoey, กะเทย)는 태국어다. 역사가 피터 잭슨에 따르면, 원래는 인터섹스 사람들을 가리켰다(Jackson 1997). 이후 남성 역할의 기대를 깨는 모든 남성, 즉 동성애자와 여성적인 남성을 포함하는 매우 폭넓은 용어가 되었고, 오늘날에는 여성으로 사는 남성에게 가장 흔히 적용된다(Winter 2006). 잭슨은 현대적 의미를 넓게 정의하여 "반음양인 사람은 물론 여성적이거나 이성복장을 하거나 성전환한 남성"을 포함시킨다(Ng 2012에 인용됨).
이 명칭은 유동적이다. 다음을 포괄할 수 있다.
- 여성으로 보이려 애쓰지 않는 여성적 게이 남성.
- 이성복장을 하고 호르몬을 복용하지만 생식기는 그대로 두는 남성.
- 완전한 수술을 받고 전적으로 여성으로 사는 남성.
관련 용어가 여러 개 있다. Phet thi sam은 "제3의 성"을 뜻한다. Sao praphet song 또는 phuying praphet song은 "두 번째 종류의 여성"을 뜻한다. 최근 수십 년 동안 많은 이들이 서구의 용어 "트랜스젠더 여성"을 받아들였다. 자기 규정은 변하고 있다. 태국의 트랜스젠더 여성 195명을 대상으로 한 연구는 대다수가 자신을 단순히 phuying("여성")이라고 불렀고, 소수가 "두 번째 종류의 여성"을 사용했으며, 극소수만이 자신을 카토이라고 불렀음을 발견했다(Winter 2006). 따라서 카토이가 "여성이라고 주장하지 않는다"는 말은 정확하지 않다. 전통적인 제3범주 모델과 더 새로운 서구의 "트랜스 여성" 모델이 이제 나란히, 때로는 불편하게 공존한다. r/MtF의 한 트랜스 여성은 이 혼재를 이렇게 묘사한다.
많은 사람들이 태국을 일종의 트랜스 낙원처럼 가리키길 좋아하지만, 실제로는 대부분의 경우 서로 충돌하는 패러다임의 혼란일 뿐이다. —ItsMeganNow, 트랜스 여성 (MTF)
영어 단어 **"ladyboy"**는 서구 군인들이 태국에서 휴가를 보내던 베트남 전쟁 시기에 널리 퍼졌다. 일부 태국인은 이를 모욕적으로 여기고, 다른 이들은 스스로를 가리키는 데 사용한다.
불교와 카르마
태국인의 90% 이상이 상좌부 불교도이며, 종교는 카토이를 이해하는 방식을 형성한다. 팔리 경전은 네 가지 성/젠더 유형을 인정한다. 남성, 여성, ubhatobyanjanaka(대략 인터섹스), 그리고 paṇḍaka(대략 여성적이거나 '결핍된' 남성)이다. 승가의 계율을 번역한 태국어판은 paṇḍaka를 "카토이, 거세된 남자 또는 내시"로 옮긴다 (Jackson, Thai Buddhist tradition). 승가의 계율은 paṇḍaka의 출가를 금하며, 태국의 관행에서 이것은 카토이에게 적용되어 왔다 (Gender-diverse spirit mediums, 2025).
흔한 설명은 카르마이다. 카토이로 태어나는 것은 흔히 전생의 성적 잘못, 예컨대 간음이나 '마음을 아프게 하는 사람'이었던 결과로 여겨진다. 이번 생에서 카토이는 그 빚을 갚는 것으로 여겨지며, 흔히 짝사랑을 통해 갚는다. 이 틀은 두 측면을 지닌다.
- 적대감을 줄인다. 사람이 자신의 상태를 선택하지 않았다면 벌할 것이 없다. 태국인들은 연민과 관용을 보이도록 장려된다.
- 열등감을 심는다. 카토이는 전생의 죄를 갚는 사람으로 동정받을 뿐, 동등한 사람으로 존중받지 못한다. 한 태국 영화 평론가는 이렇게 말했다. "전생의 죄에 대한 벌을 받아야 할 카르마를 지닌 사람으로 본다면, 당신은 이미 퀴어를 자신보다 낮게 보는 것이다" (BK Magazine).
태국의 태도에 대한 피터 잭슨의 잘 알려진 표현은 **"관용하지만 수용하지는 않는다"**이다. 카토이는 눈에 띄고 좀처럼 공격받지 않지만, 흔히 조롱당하고 존경받는 직업에서 배제되며 미디어에서 희극적 인물로 다루어진다 (Ng 2012).
카토이에게는 존중으로 가는 전통적 경로가 하나 있다. 영매이다. 태국 북부에서 연구자들은 영매의 절반 이상이 이제 젠더 다양성 남성이며, 대부분이 남성에게 끌린다고 추정한다. 영매는 일상적인 사회생활이 흔히 그들에게 거부하는 영적 지위를 부여한다 (Gender-diverse spirit mediums, 2025).
비대칭성: 카토이와 톰
태국에는 여성스러운 남성을 위한 확립되고 가시적인 범주가 있다. 그러나 남성적인 여성을 위한 그에 상응하는 제3의 성 범주는 없다. 남성적인 여성은 실제로 존재하며 고유한 명칭이 있다: tom("tomboy"에서 유래). 그들의 여성스러운 파트너는 dee라고 불린다("lady"에서 유래). 그러나 톰은 일반적으로 레즈비언이나 "여자 같은 남자"의 일종으로 이해될 뿐, 고유한 역사와 종교적 의미, 미인대회, 수술 산업을 지닌 별개의 제3의 성으로 이해되지는 않는다 (Sinnott 1999).
메건 시노트의 민족지학은 방콕의 한 통역사가 "lesbians"를 phu-chai, 즉 "남자"로 번역하는 모습을 기술한다. 태국의 주류 사고에서 여성을 욕망하는 여성은 단순히 남성적인 것으로 이해된다 (Sinnott 2004). 톰에게는 고유한 정체성이 있지만, 그것은 카토이 정체성보다 제도화되어 있지 않다. 그들 사이의 의료적 전환도 훨씬 덜 흔하다. 초크룽와라논트와 동료들은 여성에서 남성으로의 수술이 "태국에서는 민간 부문에서조차 흔하지 않다"고 보고했다. 쭐라롱꼰 대학병원에서 그들은 연간 겨우 서너 건의 유방 절제술과 20년 동안 10건 미만의 음경 재건술을 기록했다 (Chokrungvaranont et al. 2014). 태국에 사는 한 트랜스 남성이 그 차이를 설명한다:
국내에서는 트랜스 여성이 확실히 일반 대중에게 훨씬 더 눈에 띄고 친숙하다. 트랜스매스큘린이나 트랜스 남성 정체성이라는 개념은 조금 다른 이야기다. —Some-Interaction8175, 트랜스 남성 (FTM)
이 비대칭성이 존재하는 이유
가장 설득력 있는 설명은 가부장제다. 남성이 지배하는 사회에서 남성성을 포기하는 남성은 위계에서 아래로 내려가는 것으로 여겨지며, 이는 불안하게 여겨져 설명이 필요하다. 남성적으로 행동하는 여성은 위로 올라가는 것으로 여겨진다. 그것은 덜 위협적이며 한 단계나 레즈비언의 변덕으로 치부하기 쉽다. 별개의 카토이 범주는 여성스러운 남성이라는 "문제"를 그를 남성성 바깥에 완전히 배치함으로써 처리한다. 남성성은 온전하게 유지되고, 여성스러운 소년은 비록 낮은 지위지만 규정된 자리를 얻는다.
제3의 성 문화를 살펴본 디트랜지셔너들은 흔히 이런 결론에 이른다:
그래... 많은 문화와 사회는 젠더 비순응(GNC) 남성이나 여성을 상상조차 할 수 없을 만큼 너무 성차별적/가부장적/여성혐오적이다. 그래서 그런 성들을 만들어낸 것이다. —PM-me-darksecrets, 전환을 단념한 여성
예전에는 그것이 매우 진보적이라고 생각했지만, 그러다 이 나라들이 매우 가부장적이고 보수적이면서 동시에 매우 불평등하다는 것을 깨닫기 시작했다. 젠더 역할은 매우 엄격하다. "제3의 성"은 진보적 태도의 표시가 아니라 젠더에 대한 보수적 태도의 표시다. —Affectionate_Act7962, 전환을 단념한 남성
이것은 이 사이트에서 반복되는 주제와 연결된다: 일부 문화에서 전환은 동성에게 끌리는 남성의 출구로 작용할 수 있다. 이 지역 출신의 디트랜지션한 남성은 이를 직접적으로 말한다:
예를 들어 여기 필리핀이나 태국에서는 대부분의 트랜스 여성이 게이 남성(나를 포함해)으로, 종교에 의해 게이는 나쁘고 죄스럽다는 등으로 세뇌당한 데서 비롯된 내면화된 동성애 혐오 때문에 전환했다.. —Entire-Construction1, 디트랜지션한 남성
이것은 한 개인의 견해이지 측정된 연구 결과가 아니다. 그러나 이는 블랜차드의 유형론(남성에서 여성으로의 전환을 성적 지향에 따라 두 유형으로 분류하는 모델)이 여성스러운 게이 남성이 다른 인정된 역할을 거의 갖지 못하는 사회에서 안드로필릭 남성(남성에게 끌리는 자; 블랜차드의 "동성애적 성전환자", 즉 HSTS)에 대해 예측하는 것과 부합한다. 내면화된 동성애 혐오도 참조하라.
미인 대회와 여성성의 수행
카투이(Kathoey)는 국제적으로 파타야의 미스 티파니 유니버스(Miss Tiffany's Universe) 같은 미인 대회와 카바레 쇼를 통해 가장 잘 알려져 있다. 이들은 종종 태국의 개방성을 보여주는 표지로 제시된다. 그러나 이들이 보상하는 것은 매우 좁은 이상이다. 밝은 피부, 마른 몸, 섬세한 얼굴, 그리고 설득력 있는 여성성이며, 이는 대개 호르몬, 임플란트, 얼굴 수술로 달성된다. 찬양되는 것은 성별 비순응이 아니라, 관습적인 여성적 이상에 대한 성공적인 모방이다.
이는 detrans 관점의 핵심 논증을 반영한다. 여성적인 남성을 여성으로 재조형함으로써 "수용"하는 문화는 성별 비순응을 수용한 것이 아니다. 그것은 비순응을 또 다른 종류의 순응으로 바꾼 것이다. 남자로 남아 있는 여성적인 남성이라는 대안은 태국 사회에서 설 자리가 더 적다. 낙인 없는 성별 비순응과 성별 고정관념을 보라.
처방전 없는 호르몬
태국에서는 이성 호르몬을 처방전 없이 쉽게 살 수 있으며, 젊은이들은 흔히 일찍 그리고 감독 없이 시작한다.
- 치앙마이의 트랜스페미닌(transfeminine) 사람들을 대상으로 한 2024년 연구에서 86.7%가 호르몬을 사용한 적이 있었다. 평균 시작 연령은 16.6세였다. 91% 이상이 약국에서 호르몬을 구했고, 의사 처방전이 있었던 사람은 8.6%에 불과했다. 여러 다른 브랜드의 사용과 6개월 이상의 중단이 모두 흔했다 (Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024).
- 12~25세의 태국 트랜스페미닌(transfeminine) 청소년 256명을 대상으로 한 온라인 설문에서 88%가 호르몬을 사용한 적이 있다고 보고했으며, 다수는 처방전 없이였다 (Aungkawattanapong et al. 2024).
여기서 사회적 "수용"은 청소년기에 시작되는 대체로 감독되지 않는 의료 경로와 공존한다. 생식능력, 뼈, 심혈관계에 대한 장기적 영향은 잘 추적되지 않는다. 비교를 위해 DIY 호르몬과 남성의 에스트로겐 및 테스토스테론 차단제를 보라.
수술 관광 산업
태국에서 최초의 남성-대-여성 성전환 수술은 1975년 출랄롱코른 대학 병원에서 시행되었다. 이후 수십 년 동안 소수의 고물량 외과의와 낮은 가격을 기반으로 한 민간 산업이 성장했다. 태국 외과의들이 2014년에 수행한 검토는 다음을 발견했다 (Chokrungvaranont et al. 2014):
| 지표 | 결과 |
|---|---|
| 외국인이었던 환자 비율, 1985–1990 | 5% |
| 외국인이었던 환자 비율, 2010–2012 | 90% |
| 민간 부문의 외국인 대 태국인 비율 | 10 : 1 |
| 하루에 수술받는 외국인 남성-대-여성(MTF) 환자 | 최소 2~3명 |
| 평균 연령, 태국인 대 외국인 환자 | 27세 대 46세 |
| 일반적 추적 관찰, 태국인 대 외국인 환자 | 약 1년 대 약 2주 |
이 숫자들은 중요하다. 태국의 수술 명성은 주로 수출 산업이다. 2010~2012년에 환자의 90%가 외국인이었다. 이들은 대개 몇 주 동안 머물다 수술을 받고 집으로 돌아갔으며, 추적 관찰은 현지 의사에게 맡겨졌다 (Chokrungvaranont et al. 2014). 평생 확장이 필요하고 심각한 합병증이 생길 수 있는 수술에 대해 2주간의 추적 관찰이 전부라는 것은 구조적 약점이다. 나중에 수술을 후회하거나 문제가 생기는 사람들에게 외과의는 다른 대륙에 있다. 한 디트랜스한 남성이 친구의 경험을 묘사한다.
그는 지구 반대편으로 날아가 태국 최고의 외과의 중 한 명에게 갔는데도 여전히 탈출(prolapse)했다… 그는 끊임없이 의사에게 이메일을 보냈고 의사는 그를 가스라이팅하며 결과가 완벽하다고 말했다 —Aware-Resist-8655, 디트랜스한 남성
이것은 간접적인 증언이며 그렇게 읽어야 한다. 그러나 그것이 묘사하는 추적 관찰의 공백은 2014년 검토의 수치가 시사하는 바다. 2009년부터 태국 의료위원회는 환자가 최소 20세, 보호자 동의가 있으면 18세여야 하며, 수술 전 두 명의 정신과 의사의 평가를 받아야 한다고 요구해 왔다. 이 규칙들은 대체로 규제되지 않았던 관행을 표준화하기 위해 도입되었다 (Chokrungvaranont et al. 2014). 질성형술과 의인성 손상을 보라.
법적 지위: 성별 변경 불가
그 명성에도 불구하고, 태국은 완전한 수술을 거친 뒤에도 누구에게도 법적 성별 변경을 허용하지 않는다. 국민 신분증은 출생 시 성별에 기반한 이분법적 접두사를 사용한다 (Outright International). 이는 실질적인 결과를 낳는다.
- 징병. 모든 21세 남성은 징병 추첨에 참여해야 한다. 수년간 카토이는 "영구적 정신 장애"를 기재한 서류(쏘르 도르 43)로 면제되었고, 고용주가 이를 볼 수 있었다. 법적 이의 제기(Samart Meecharoen v. Defence Minister) 이후, 군은 2011년 트랜스젠더 징집 대상자를 "영구적 정신 이상"으로 표기하는 것을 중단하기로 합의했다 (ICJ 2011).
- 교도소. 카토이는 남성 교도소에 수감되며, 전 수감자들은 내부에서 호르몬 투여를 거부당했다고 설명한다 (UNDP 2019).
- 고용. 카토이는 미용, 엔터테인먼트, 소매업, 성 노동에 집중되어 있다. 전문직과 공무직에서의 차별이 널리 보고된다.
2015년 성평등법은 "해당 개인의 원래 성별과 다른 성적 표현"을 가진 사람에 대한 차별을 금지한다. 인권 단체들은 교육, 종교, 국가 안보에 대한 예외 조항을 비판해 왔다 (Outright International).
혼인평등법은 2025년 1월 23일 발효되어 태국을 동남아시아에서 동성 결혼을 허용한 첫 국가로 만들었다. 배우자에 대해 성중립적 용어를 사용하지만 누구의 법적 성별도 바꾸지 않는다. 트랜스젠더는 여전히 출생 시 성별에 따라 혼인한다 (International Bar Association). 여러 성별 인정 법안이 제출되었는데, 일부는 자기 결정에 기반하고 일부는 "X" 선택지를 포함하지만 통과되지 않았다 (Outright International).
태국이 우리에게 말해주는 것
디트랜지션 관점에서 태국은 몇 가지 교훈을 제공한다.
- 가시성은 수용과 같지 않다. 카토이는 용인되지만, 종종 동정이나 희극의 대상으로서 그렇다. 피터 잭슨의 "관용하지만 수용하지는 않는"이라는 표현은 여전히 일상의 많은 부분을 설명한다.
- 제3의 성 범주는 성별에 의존한다. 잘 발달한 범주는 남성을 위한 것이다. 남성적인 여성은 톰이나 레즈비언으로 취급된다. 이러한 비대칭은 선천적 정체성 설명보다 가부장적 설명에 더 잘 들어맞는다.
- 그 범주들은 게이 남성을 흡수한다. 많은 카토이와 태국 트랜스 여성은 남성에게 끌리며, 일부는 트랜지션을 반-게이 낙인에서 벗어나는 길로 묘사한다.
- 사회적 역할과 의학적 트랜지션은 다른 것이다. 수세기 동안 카토이는 호르몬이나 수술 없이 존재했다. 의학적 경로는 최근의 것이며, 종종 감독 없이 이루어지고, 대부분 외국 고객을 중심으로 구축되어 있다.
- 법과 문화는 어긋날 수 있다. 태국은 사회적으로 가시적이지만 법적으로 이분법적이다. 그 모델은 서구의 "성 정체성" 모델도, 단순한 거부도 아니다.
따라서 태국은 트랜스 정체성이 의학이 단지 인정하는 시대를 초월한 보편적 사실이라는 주장에 대한 약한 증거다. 그것은 각 문화가 자신의 대본을 만들어낸다는 주장에 대한 더 나은 증거다. 그 대본은 그 문화의 성차별, 종교, 경제를 반영하며, 태국의 경우에는 세계적인 수술 시장을 반영한다.
핵심 요점
태국의 카토이는 여성스러운 남성을 위한 오래되고 가시적인 범주로, 불교의 카르마에 의해 존중받아야 할 정체성이 아니라 동정받아야 할 빚으로 규정된다. 톰이라고 불리는 남성적인 여성에 대한 동등한 범주는 없다. 호르몬은 대부분 청소년기부터 스스로 조달되고, 수술 산업은 주로 짧은 추적 관찰만 받는 외국인을 대상으로 하며, 누구도 법적 성별을 바꿀 수 없다. 태국은 가부장적 문화가 성별 규범에 맞지 않는 남성을 위한 자리를 만들어내는 방식을 보여주며, 보편적 트랜스 정체성의 증거가 아니다.
관련 페이지
참고 문헌
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- Ng, F. (2012). Kathoey: I'm not a boy, not yet a woman? Prized Writing, UC Davis. 출처
- Gender-diverse male spirit mediums in Northern Thailand: intersection of spiritual role, societal acceptance, stigma, and discrimination (2025). International Journal of Transgender Health. 출처
- Sinnott, M. (1999). Masculinity and tom identity in Thailand. Journal of Gay & Lesbian Social Services, 9(2–3). 출처
- Sinnott, M. J. (2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaiʻi Press. 출처
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- Aungkawattanapong, N., Prownpuntu, T., & Bongsebandhu-phubhakdi, C. (2024). Exploring transfeminine youth health disparities in Thailand. Health Equity. 출처
- BK Magazine. Thai queer cinema then and now. 출처
- Outright International. Thailand country overview. 출처
- International Bar Association (2025). Thailand's Marriage Equality Act: what comes next? 출처
- Jackson, P. A. (1997). Kathoey >< gay >< man: The historical emergence of gay male identity in Thailand. 수록 L. Manderson & M. Jolly (편), Sites of Desire, Economies of Pleasure: Sexualities in Asia and the Pacific (pp. 166–190). University of Chicago Press.
- Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. 출처
- International Commission of Jurists (2011). Courtroom victory for trans people in Thailand! (분석 개요: Samart Meecharoen v. Defence Minister). 출처
- UNDP Thailand (2019). The lives of transgender people in Thai prisons. 출처
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