"제3의 성" 문화란 무엇인가?

전 세계적으로 여러 문화에는 "남자"나 "여자"에 깔끔하게 들어맞지 않는 사람들을 위한 범주가 있다. 이것들은 흔히 "트랜스 사람들은 항상 존재해 왔다"거나 "젠더는 스펙트럼이다"라는 증거로 인용된다. 그러나 이 범주들을 자세히 살펴보면 전혀 다른 그림이 드러난다.

이 페이지는 네 가지 주요 "제3의 성" 전통에 대한 자세한 분석으로 연결된다:

• 태평양 문화 — fa'afafine, fakaleiti, māhū, vakasalewalewa, whakawahine (사모아, 통가, 하와이와 타히티, 피지, 마오리 뉴질랜드에서 여성스러운 남성을 가리키는 현지 용어)
• MVPFAFF+ 약어 — 그 태평양 용어들로 만들어진 현대의 포괄 약어, 누가 만들었는지, 그리고 태평양 공동체가 LGBTQ+의 서구식 평준화에 저항하는 이유
• 인도의 히즈라 — 구루-첼라(스승-제자) 제도, 의례적 거세, 그리고 NALSA 판결(제3의 성을 인정한 2014년 인도 대법원 판결)
• 이란 — 동성애 혐오적 강제로서의 성전환
• 태국 — kathoey(여성스러운 남성), 불교적 관용, 가부장적 비대칭

다섯 가지 핵심 패턴

1. 모든 "제3의 성"은 성별에 따라 구분된다

조사한 모든 문화에서 "제3의 성" 범주는 오직 남성에게만 적용된다. 여성에게는 대응하는 것이 없다.

• 사모아: fa'afafine(여성스러운 남성) — 남성다운 여성을 위한 범주 없음
• 인도: 히즈라(여성스러운 남성) — 남성다운 여성을 위한 범주 없음
• 태국: kathoey(여성스러운 남성) — 남성다운 여성을 위한 범주 없음
• 이란: 게이 남성에게 수술이 권장된다 — 레즈비언도 같은 압력에 직면하지만 덜 가시적이다

이 범주들이 정말로 이분법을 넘어선 "젠더 스펙트럼"에 관한 것이라면, 여성에게도 평행하는 범주가 있을 것으로 예상할 것이다. 그러나 없다. 이 범주들은 이 문화들이 여성스러운 행동을 "남자"라는 범주와 조화시키지 못했기 때문에 존재한다 — 그래서 별도의 칸을 만든 것이다.

다른 문화에서 나타나는 젠더 차이의 대부분의 예는 그들이 거세하고 "공식적으로 남자가 아닌" 또는 "제3의 성"으로 규정한 여성스러운 남성일 뿐이지만, 실제로는 그렇게 불리지 않을 뿐인 남성이다. 대부분의 문화에는 남자와 여자만 있지만, 이 논점을 꺼내는 사람들은 그것이 세계에서 압도적으로 가장 흔한 젠더에 대한 문화적 이해라는 점을 무시한다. —Lumpy_Atmosphere_924, 디트랜스 남성.

2. 어느 것도 현대의 "논바이너리" 정체성에 부합하지 않는다

현대의 "논바이너리" 정체성은 남자도 여자도 아니다라고 주장한다 — 성별 범주 자체를 거부하는 것이다. 전통적인 제3의 성 범주는 완전히 다른 일을 한다:

전통적 범주는 그들이 하는 것(성적 역할, 직업, 외양)으로 정의된다. 현대 논바이너리는 그들이 느끼는 것(내면의 정체성)으로 정의된다. 이들은 근본적으로 다른 개념이다.

어떤 면에서는 존재하지만 다른 언어로 표현된다고 생각한다. 다양한 문화와 역사에서 "제3의 성"이 나타나는 것을 본다(보통 게이 남성/레즈비언의 자연스러운 젠더 비순응을 통해). 그러나 오늘날의 담론과의 차이는 그들이 여전히 생물학적 성을 그 경험의 한 측면으로 본다는 점이다. —saintsleep, 디사이스트한 여성.

3. 서양의 "투 스피릿"이라는 명칭은 1990년대의 발명품이다

투 스피릿이라는 용어는 고대의 성별 다양성의 증거로서 이 문화들과 함께 자주 인용된다. 그러나 투 스피릿은 1990년 매니토바주 위니펙의 한 회의에서 만들어졌다 — 이는 전통적 용어가 아니라 현대의 범-인디언 포괄어다.

많은 전통적 원주민들은 이 용어를 거부한다. 부족들은 각자의 고유한 단어를 가지고 있다 — winkte(라코타), nádleehí(나바호), lhamana(주니) — 각각 서로 다른 문화적 의미를 지니며 하나의 명칭으로 평탄화될 수 없다.

진짜!! 나는 미국에서 태어나 자랐지만 폴리네시아와 벨기에 혈통이 있다... 사람들이 수천 년 동안 존재하고 견뎌온 고대의 초월적 존재로서 트랜스 사람들에 대한 대화에 원주민 장로들을 끌어들이는 걸 정말 싫어한다. 투 스피릿, Malu, Māhū는 트랜스젠더리즘의 영역이 아니다. 그들은 정말로 그 칭호를 얻었다. —Typical-Cicada7783, 디트랜스 여성.

4. 이란은 의료적 전환이 강압적일 수 있음을 증명한다

이란은 태국을 제외한 어느 나라보다 많은 성전환 수술을 시행한다 — 트랜스젠더 인구가 많아서가 아니라 동성애가 사형에 처해지는 반면 수술은 합법이고 보조금이 지급되기 때문이다.

이란 정부는 동성애를 수술로 "치료"될 수 있는 질병으로 본다. 게이 남성과 레즈비언은 박해를 피할 유일한 탈출구로서 성전환 수술을 받도록 가족, 의사, 당국으로부터 압력을 받는다. 활동가 샤디 아민이 설명하듯, "정부는 당신이 게이 남성이라면 당신의 영혼은 여성의 것이므로 몸을 바꿔야 한다고 믿는다."

이란은 의료적 전환이 해방이 아니라 동성애 혐오적 강압의 도구가 될 수 있음을 보여주는 가장 강력한 증거다. 참조: 이란: 동성애 혐오적 강압으로서의 성전환.

5. 태국은 수용에 의학적 개입이 필요하지 않음을 증명한다

태국에는 카토이(여성스러운 남성)가 있으며, 이들은 사회에서 가시적이고 용인된다 — 수술 없이. 대부분의 카토이는 의학적 개입을 받지 않으며, 의복과 몸짓, 사회적 표현을 통해 여성적 역할 속에서 살아간다.

태국은 성별 비순응에 대한 사회적 수용이 의학적 전환을 필요로 하지 않음을 보여준다. 카토이 범주는 여성스러운 남성이 여성이 되거나 수술을 받도록 요구하지 않고 그들을 포용한다. 참조: 태국: 카토이, 불교적 관용, 가부장적 비대칭.

현대의 재서술

현대 트랜스 운동은 다음과 같은 방식으로 역사를 다시 쓴다:

1. 이 범주들이 "트랜스 사람은 항상 존재해 왔다"는 것을 증명한다고 주장한다 — 그러나 이들은 성적 역할 범주이지 성 정체성이 아니다
2. 다양한 전통을 하나의 서사로 평평하게 만든다 — fa'afafine, 히즈라, 카토이, 투스피릿은 전혀 다른 것이다
3. 성별 특유의 성격을 무시한다 — 이 범주들은 남성에게만 적용된다
4. 가부장제의 역할을 지운다 — 이 범주들은 사회가 여성스러운 남성을 남성으로 받아들일 수 없었기 때문에 존재한다
5. 강제를 미화한다 — 이란의 제도는 "성별 긍정 치료"가 아니라 국가가 강제하는 수술이다

그래… 성별 비순응 남성이나 성별 비순응 여성을 상상조차 할 수 없을 만큼 너무 성차별적/가부장적/여성혐오적인 문화와 사회가 많다. 그래서 그들은 그런 성별을 만들어냈다. —PM-me-darksecrets, 전환을 단념한 여성.

이 문화들이 실제로 우리에게 가르치는 것

"성별은 스펙트럼이다"를 증명하는 대신, 이 문화들은 더 미묘한 것을 가르쳐 준다:

• 성별 비순응은 보편적이다 — 모든 문화에 여성스러운 남성도 있고 남성스러운 여성도 있다
• 사회는 이를 관리하기 위해 범주를 만든다 — 그러나 그 범주들은 보편적 진리가 아니라 지역의 권력 구조를 반영한다
• 대부분의 문화는 이분법을 강화한다 — "제3의 성" 범주는 사회가 여성스러운 남성을 남성으로 받아들일 수 없었기 때문에 존재한다
• 의학적 개입은 필요하지 않다 — 태국과 태평양은 성별 비순응이 수술 없이도 수용될 수 있음을 보여준다
• 강제는 해방이 아니다 — 이란은 동일한 의료 절차도 국가가 강제하면 억압적일 수 있음을 보여준다

교훈은 "트랜스 사람은 항상 존재해 왔다"가 아니다. 교훈은 성별 비순응은 항상 존재해 왔다는 것이다 — 그리고 사회는 자신들의 가치, 권력 구조, 사각지대를 반영하는 방식으로 이에 응답해 왔다.

참고문헌

• Vasey, P.L., Pocock, D.S., & VanderLaan, D.P. (2007). Kin selection and male androphilia in Samoan fa'afafine. Evolution and Human Behavior, 28(3), 159–167.
• National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (Supreme Court of India).
• Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2nd ed. Wadsworth.
• Eshaghian, T. (Director). (2008). Be Like Others [Documentary]. ITVS International.
• Jackson, P. (1998). Male homosexuality in Thailand. In G. Herdt (Ed.), Third Sex, Third Gender.
• Canadian Institutes of Health Research (2020). Meet the Methods series: "What and who is Two-Spirit?" in Health Research. 출처
• Human Rights Watch (2010). "We Are a Buried Generation": Discrimination and Violence against Sexual Minorities in Iran. 출처
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. 출처