Definicja i pochodzenie

Autogynefilia (AGP) dosłownie oznacza „miłość do samego siebie jako kobiety". Termin został ukuty przez kanadyjskiego psychologa Raya Blancharda w latach 80. XX wieku w Instytucie Clarke'a (obecnie Centre for Addiction and Mental Health, CAMH) w Toronto. Zdefiniował ją jako „skłonność mężczyzny do podniecania się seksualnego na myśl o sobie lub obraz siebie jako kobiety" (Moser 2010). Blanchard opisał kilka podtypów: podniecenie na myśl o posiadaniu kobiecego ciała (anatomiczny), noszenie kobiecych ubrań (transwestycki), zachowywanie się w stereotypowo kobiecy sposób (behawioralny) oraz bycie widzianym i pożądanym jako kobieta przez innych (interpersonalny).

Powiązany termin autoandrofilia (AAP) opisuje wzorzec typowo kobiecy: podniecenie na myśl o sobie jako mężczyźnie. Jest ona znacznie słabiej zbadana — badania Blancharda koncentrowały się niemal wyłącznie na mężczyznach, a on sam później wyparł się tej koncepcji — ale wyraźnie pojawia się w relacjach kobiet, które dokonały detranzycji. Pełną analizę znajdziesz na stronie o autoandrofilii.

Typologia Blancharda

Blanchard twierdził, że transseksualizm z mężczyzny w kobietę (MtF) występuje w dokładnie dwóch typach, rozróżnianych przez orientację seksualną przed tranzycją:

• Transseksualiści homoseksualni: przed tranzycją pociągają ich wyłącznie mężczyźni, zwykle od dzieciństwa niezgodni z rolą płciową, tranzycjonują młodo i dobrze przechodzą. W tej typologii „homoseksualny" odnosi się do pociągu do tej samej płci w stosunku do płci przy urodzeniu.
• Transseksualiści autogynefiliczni: pociągają ich kobiety, są biseksualni lub aseksualni; ich pragnienie tranzycji ma rzekomo wynikać z autogynefilii — seksualności skierowanej do wewnątrz, w której mężczyzna staje się własnym obiektem pożądania.

Blanchard twierdził, że AGP jest „zawsze (lub prawie zawsze)" obecna u niehomoseksualnych MtF i nieobecna u homoseksualnych, oraz że jest klinicznie istotna, ponieważ zakłóca tworzenie więzi partnerskich (Moser 2010). Później pisarka i seksuolożka Anne Lawrence przedefiniowała AGP nie jako zwykły fetysz, lecz jako „rodzaj orientacji seksualnej i odmianę miłości romantycznej", obejmującą zarówno elementy erotyczne, jak i przywiązania — to, co nazwała „stawaniem się tym, co kochamy" (Lawrence, Mężczyźni uwięzieni w męskich ciałach, 2013).

Dowody naukowe

Dowody przytaczane na korzyść

• Własne dane kliniczne Blancharda wykazały silną korelację statystyczną między orientacją niehomoseksualną a samodzielnie zgłaszanymi wzorcami podniecenia AGP.
• Badanie pletysmografii prącia z 1986 roku (mierzące przepływ krwi w narządach płciowych jako miarę podniecenia) (Blanchard, Racansky i Steiner) wykazało mierzalne podniecenie w reakcji na narracje o przebieraniu się u niektórych kobiet trans, które zaprzeczały takiemu podnieceniu — choć zmierzone podniecenie było minimalne, a badanie nigdy nie przedstawiło osobom badanym scenariusza „seksu jako kobieta z kobietą", który byłby oczekiwaną fantazją ginefilicznej (pociąganej przez kobiety) kobiety trans (Moser 2010).
• Niektórzy klinicyści donoszą, że podgrupa mężczyzn tranzycjonujących późno ma długą historię przebierania się, fantazji o feminizacji lub podniecenia na myśl o byciu żeńskim — wzorzec obserwowalny klinicznie nawet przez krytyków tej teorii.

Krytyka

Teoria została formalnie skrytykowana w recenzowanej literaturze, najwyraźniej przez Charlesa Mosera (2010). Jednak najpopularniejsze obalenie — „cis kobiety też tego doświadczają" — jest logicznie wadliwe i zasługuje na rozbiór.

Porównanie „cis kobiety też są AGP"

Ankieta Mosera pytała kobiety urodzone jako kobiety, czy są „podniecone seksualnie byciem kobietą", i wykazała, że 93% zgłosiło pewne takie podniecenie (Moser 2009, cytowane w Moser 2010). Veale, Clarke i Lomax (2008) podobnie ustalili, że 52% ich biologicznie żeńskiej próby uzyskało 6 lub więcej punktów w Skali Rdzeniowej Autogynefilii (Core Autogynephilia Scale). Społeczności trans cytują te wyniki jako dowód, że AGP to „normalna kobieca seksualność", a zatem nie parafilia.

To porównanie jest błędem kategorii. Kobieta urodzona jako kobieta, podniecona „byciem kobietą", po prostu podnieca się będąc kobietą. Konstrukt AGP dotyczy podniecenia stawaniem się lub wyobrażaniem siebie jako płci przeciwnej — osoby o męskim ciele, która fantazjuje o posiadaniu kobiecego ciała. To nie są te same zjawiska. Kobiecej pewności seksualnej i męskiej parafialnej fantazji o płci przeciwnej nie można zrównać, zadając obu grupom to samo pytanie. To jak pytanie mężczyzn „czy lubisz mieć penisa?" i wyciąganie wniosku, że mężczyźni, którzy chcą go sobie obciąć, są zatem normalni.

W czym porównanie się myli

• Błąd kategorii. Podniecenie podczas gdy ktoś jest kobietą nie jest podnieceniem poprzez stawanie się kobietą. Pytanie ankietowe łączy dwie różne rzeczy w jedną.
• Rozróżnienie wzorca podniecenia. Podniecenie AGP jest skierowane na ciało, którego się nie ma. Kobiece podniecenie seksualne jest skierowane na ciało, które już się ma. Są one strukturalnie różne.
• Nieobalalność. Jeśli mężczyzna zgłasza podniecenie AGP, potwierdza to teorię. Jeśli temu zaprzecza, jest to „zaprzeczenie umotywowane“ (wyjaśnienie samego Blancharda). Jeśli kobieta zgłasza podobne podniecenie, jest to „dowód“, że AGP jest normalne. Każdy wynik potwierdza teorię — co oznacza, że teoria jest nieobalalna, a więc w ścisłym sensie nienaukowa (trans pisarka i biolog Julia Serano, 2010).

Co porównanie ujmuje trafnie

Krytyka nie jest całkowicie błędna. Skale AGP faktycznie pytają o zwyczajne doświadczenia — wybór ubrań, poczucie atrakcyjności, cieszenie się własnym wyglądem — co zawyża wyniki i czyni konstrukt nieprecyzyjnym. Jeśli skala nie potrafi odróżnić kobiety cieszącej się własnym ciałem od mężczyzny fantazjującego o posiadaniu jej ciała, mierzy coś zbyt szerokiego. To realny problem metodologiczny, odrębny od powyższego błędu kategorii.

Silniejsza krytyka: czy to teoria, czy etykieta?

Same dane Blancharda pokazały, że 87% transseksualistów było „niehomoseksualnych“ (tj. nie pociągały ich wyłącznie mężczyźni) — ale to nie dowodzi, że AGP spowodowała ich tranzycję. Korelacja to nie przyczynowość. Mężczyzna może czuć pociąg do kobiet i jednocześnie mieć dysforię płciową z powodów niezwiązanych z erotycznym skupieniem na sobie. Teoria nie przewiduje, kto dokona detranzycji, kto będzie żałował tranzycji ani kto będzie zadowolony — co ogranicza jej użyteczność kliniczną.

Inne krytyki

• Nie daje się czysto rozdzielić według orientacji. Same dane Blancharda pokazały, że ~15% „homoseksualnych“ transseksualistów zgłaszało fetyszyzm międzypłciowy, a inne badania wykazały, że 10–27% „niehomoseksualnych“ trans kobiet nigdy nie zgłaszało podniecenia AGP (Moser 2010). Veale i in. stwierdzili, że transseksualiści zaklasyfikowani jako AGP zgłaszali większy pociąg do mężczyzn, a nie mniejszy — w sprzeczności z teorią.
• Niejasne znaczenie kliniczne. Moser zauważa, że żadne dane nie pokazują, by AGP rzeczywiście przeszkadzała w tworzeniu więzi partnerskich; wiele trans kobiet ma stabilne związki partnerskie. Przegląd z 2016 r. (Nieder i in.) wykazał „brak związku między orientacją seksualną a wynikiem opieki zdrowotnej związanej z tranzycją u dorosłych osób trans“.
• Mieszanie populacji. Badania często mieszają erotycznych crossdresserów (którzy w większości nie przechodzą tranzycji) z pacjentami z dysforią płciową poszukującymi tranzycji — czynnik zakłócający wielokrotnie odnotowywany w krytykach Bailey & Hsu (2022).

Co potwierdzają dowody

Uczciwe podsumowanie jest wąskie: podniecenie erotyczne na myśl o sobie jako kobiecie istnieje jako realne, udokumentowane zjawisko u niektórych mężczyzn, czasem obok dysforii płciowej, a czasem przed tranzycją. Czego dowody nie ustalają, to silniejsze twierdzenia Blancharda — że AGP jest parafilią właściwą wyłącznie mężczyznom, że jest uniwersalną przyczyną każdej nie-androfilnej (niepociągającej się do mężczyzn) tranzycji MtF, lub że określa dwa wzajemnie wykluczające się typy trans kobiet. DSM-5 (podręcznik diagnostyczny American Psychiatric Association) odrzucił typologię Blancharda, wymieniając „autogynefilia“ jedynie jako specyfikator dla zaburzenia transwestytycznego, a nie jako wyjaśnienie dysforii płciowej. Wśród klinicystów pracujących dziś z pacjentami trans typologia jest powszechnie uważana za nieuzasadnioną (podsumowanie literatury w Wikipedii; Nieder i in. 2016).

Perspektywy trans

Osoby identyfikujące się jako trans w przeważającej mierze odrzucają teorię AGP, a w ich społecznościach powtarza się kilka argumentów:

• "Kobiety cis też tego doświadczają." Najczęstszy kontrargument głosi, że podniecenie własnym ciałem lub wyglądem to normalna kobieca seksualność, powołując się na ustalenia Mosera i Veale'a. Jak ujął to jeden z komentujących, teoria ta jest "fałszywym badaniem, które od tego czasu zostało obalone, a mimo to wciąż jest popularne i źle rozumiane", porównując ją do obalonego pomysłu "wilka alfa" (pineapplekief, MTF).
• Uczucia seksualne nie unieważniają tożsamości. Wielu twierdzi, że odnajdywanie seksualnej radości w tranzycji jest po prostu ludzkie: "To zupełnie w porządku mieć uczucia seksualne wokół tranzycji. Seks jest ludzki... nie unieważnia to innych rodzajów radości, jakie daje ci tranzycja" (cyborg_sophie, mtf). Wątpliwości po orgazmie są przeformułowywane jako spadek dopaminy plus zinternalizowana transfobia, a nie dowód fetyszu.
• Destrukcyjna narracja. Niektórzy postrzegają AGP jako "być może najbardziej destrukcyjną narrację ruchu krytycznego wobec płci", przejętą przez wrażliwych członków społeczności (Sylvie_Ponders, MTF). Inni zauważają, że osoby trans popierające tę teorię są często odrzucane jako "w rzeczywistości nie trans".
• Alternatywne wyjaśnienia. Pisarki i pisarze trans, tacy jak Julia Serano, twierdzą, że "fantazje o kobiecym ucieleśnieniu" są wytworem stłumionej podświadomej płci, a nie parafilią — czyli AGP jest skutkiem bycia trans, a nie przyczyną. Niektórzy komentujący trans opisują wzorce, które powierzchownie przypominają AGP, ale interpretują je inaczej: "jeśli kogoś podziwiam, dlaczego nie miałbym chcieć być jak on?" (e-hekuma, MTF).

Warto zauważyć, że siła tych kontrargumentów jest zróżnicowana. Argument "kobiety cis też to robią" opiera się na rzeczywistych danych (Moser 2009; Veale 2008), ale Lawrence i inni kontrują, że zaadaptowane kwestionariusze nie były równoważne z kwestionariuszami Blancharda, a podniecenie wyobrażaniem sobie ciała, którego się nie ma różni się od podniecenia ciałem, które już się ma. Określenie "obalona" wyolbrzymia sprawę: teoria jest sporna i klinicznie wyszła z mody, ale samo zjawisko jest udokumentowane w danych Blancharda i w relacjach osób, które odwróciły tranzycję.

Perspektywy osób, które odwróciły tranzycję

Osoby, które odwróciły tranzycję — zwłaszcza mężczyźni, którzy przeszli tranzycję, a następnie wrócili do życia jako mężczyźni — to grupa najbardziej skłonna potwierdzić jakąś wersję teorii AGP na podstawie przeżytego doświadczenia. Powracającym motywem w relacjach na /r/detrans jest rozpoznanie po odwróceniu tranzycji:

• Rozpoznanie po fakcie. "W trakcie tranzycji nie sądziłem, że to mam, mimo oznak; przekonałem siebie, że to pseudonauka. Ale teraz, gdy mam testosteron i popęd seksualny — jest dla mnie całkiem oczywiste, że to było AGP... które skłoniło mnie do tranzycji" (nndndbsbsuzb, detrans mężczyzna). Opisuje "kobiecy artefakt" — wyidealizowaną kobiecą personę, w której się zakochujemy i którą czujemy się zmuszeni się stać.
• Pornografia jako przyspieszacz. Kilku opisuje eskalację przez pornografię "sissy" lub "shemale", gdzie "nienawiść do siebie plus pragnienie ucieczki są tym, co ostatecznie formuje się w tożsamość trans" (vsapieldepapel, desistowana kobieta). Jeden detrans mężczyzna relacjonuje, że "pornografia i autogynefilia napędzały moją tranzycję... tranzycja pozwalała mi przeżywać fetysz cały czas", i że rzucenie obu naraz było tym, co pomogło.
• Strategia radzenia sobie, nie tylko popęd seksualny. Bardziej refleksyjne relacje umiejscawiają AGP pod niezaspokojonymi potrzebami: "Kiedy przenosisz swoją tożsamość w to kobiece ja, stajesz się kimś, kogo uważasz za pożądanego, godnego miłości... powodem, dla którego masz tę strategię radzenia sobie, jest to, że nie wiesz, jak zaspokoić tę potrzebę jako mężczyzna" (cranberry_snacks, desistowany). Inny opisuje to jako "piekielny narkotyk... Mężczyźni z AGP potrzebują dobrej, nieafirmującej terapii" (Ionlyregisyererdbeca, desistowany mężczyzna).
• Klinicyści, którzy afirmowali zamiast badać. Częsty żal: "Mój fetysz został znormalizowany i zachęcany przez lekarzy-aktywistów tranzycji. Powiedziano mi... że wszystkie kobiety fantazjują o własnym ciele i że to kolejny dowód, że potrzebuję HTZ i operacji. Gdybym zamiast tego otrzymał właściwe poradnictwo, mógłbym zatrzymać fetysz w sypialni" (joliphotia, detrans mężczyzna).
• Strona żeńska: autoandrofilia. Detrans kobiety opisują równoległe wzorce — podniecenie na myśl o sobie jako mężczyźnie, często splecione z fikcją yaoi i BL ("boys' love"), romansami o mężczyznach pisanymi głównie dla kobiet: "Nie jestem mężczyzną urodzonym w złym ciele. Jestem kobietą, która lubi wyobrażać sobie siebie seksualnie jako mężczyznę. To w porządku" (wetfart41968, kwestionująca własną tranzycję płciową). Inne opisują to jako "żeńską wersję autogynefilii", która napędza trajektorię od butch do FTM (furbysaysburnthings, detrans kobieta). Komentujący zauważają, że AAP jest omawiana znacznie rzadziej niż AGP, częściowo dlatego, że kobieca seksualność wyraża ją mniej wulgarnie. Pełną analizę znajdziesz na stronie o autoandrofilii.
• Nie wszyscy zgadzają się, że AGP wyjaśnia wszystko. Niektórzy detrans widzą ją jako jeden czynnik wśród traumy, zinternalizowanej homofobii, autyzmu i zaraźliwości społecznej; inni ostrzegają przed traktowaniem jej jako pełnego wyjaśnienia. Nieliczni opisują AGP jako "czynnik wtórny" nałożony na wyobcowanie z męskości lub chorobę psychiczną (sydney-speaks, detrans mężczyzna).

Detrans kobiety podnoszą też feministyczny zarzut, że AGP-jako-kobieca-seksualność wymazuje rzeczywiste doświadczenie kobiet: "mówienie, że agp to po prostu normalna kobieca seksualność, to twierdzenie, że... to, jak kobiety próbujące widzieć siebie jako mężczyzn widzą ich... jest tym, czym JEST nasza seksualność, podczas gdy w rzeczywistości jest projekcją męskiej seksualności" (portaux, desistowana).

Analiza: Co można logicznie wywnioskować

1. Zjawisko istnieje. Mężczyźni, których seksualnie podnieca wyobrażanie sobie siebie jako kobiet, są udokumentowani w literaturze klinicznej i chętnie się opisują. Zaprzeczanie temu wymaga odrzucenia zarówno danych Blancharda, jak i świadectw osób detrans.

2. Silna teoria jest niedookreślona. Twierdzenie Blancharda, że AGP powoduje wszystkie nieandrofilne tranzycje MtF, nie występuje u kobiet i tworzy dwa czyste typy, jest sprzeczne z wyjątkami w jego własnych danych oraz z niefałszyfikowalnością wprowadzoną przez hipotezę "zaprzeczenia". Korelacja między gynefilią a podnieceniem typu AGP nie jest dowodem na odrębny typ parafilii.

3. Zarzut „cis kobiety też to mają“ jest logicznie niespójny. Porównuje podniecenie kobiety z tego, że jest kobietą, z podnieceniem mężczyzny z tego, że staje się kobietą — zjawiska strukturalnie różne. To, że skale AGP przyznają wysokie wyniki kobietom urodzonym jako kobiety, pokazuje, że skale są niestaranne, a nie że AGP u mężczyzn to normalna kobieca seksualność.

4. Obie strony przesadzają. Społeczności trans często mówią, że AGP zostało „obalone“ — nie zostało; jest sporne. Blanchardyści często mówią, że AGP wyjaśnia „każde“ nieandrofiliczne przejście — dowody wspierają „niektóre“, a nie „wszystkie“. Prawda leży pośrodku: erotyczne skupienie na sobie przecina tożsamość płciową, a u części mężczyzn wydaje się istotnym motorem pragnienia przejścia.

5. Znaczenie kliniczne jest realne niezależnie od teorii. Czy nazwiemy to parafilią, orientacją czy erotycznym skupieniem na sobie, pacjenci, których pragnienie przejścia splata się z podnieceniem seksualnym, zasługują na uczciwe rozeznanie przed nieodwracalnymi interwencjami. Relacje osób po detranzycji o tym, że je potwierdzano, a nie oceniano (joliphotia, mężczyzna, który dokonał detranzycji), współbrzmią z szerszymi ustaleniami, że 55% ankietowanych po detranzycji uznało swoją pierwszą ocenę za niewystarczającą (Littman 2021).

6. Czego potrzeba. Badań, które oddzielają transwestytów od osób szukających przejścia, stosują rzetelne grupy kontrolne kobiet, śledzą pacjentów długoterminowo i pytają o motywację seksualną bez piętnowania. Temat jest politycznie toksyczny w obie strony: przestrzenie trans go tłumią, a niektóre przestrzenie krytyczne wobec płci wykorzystują go jako broń. Ani jedno, ani drugie nie pomaga ludziom, którzy naprawdę z tym żyją.

Źródła

• Moser, C. (2010). Teoria autogynefilii Blancharda: krytyka. Journal of Homosexuality. źródło.
• Moser, C. (2009). Autogynefilia u kobiet. Journal of Homosexuality (cytowane w Moser 2010). źródło.
• Veale, J. F., Clarke, D. E., & Lomax, T. C. (2008). Seksualność transseksualistów z mężczyzny w kobietę. Archives of Sexual Behavior (cytowane w Moser 2010 i Serano 2010).
• Blanchard, R., Racansky, I. G., & Steiner, B. W. (1986). Falometryczne wykrywanie fetyszystycznego podniecenia u heteroseksualnych transwestytów. Journal of Sex Research (cytowane w Moser 2010).
• Lawrence, A. A. (2013). Men Trapped in Men's Bodies: Narratives of Autogynephilic Transsexualism. Springer.
• Serano, J. (2010). Autogynefilia, hipotezy ad hoc i machanie ręką. źródło.
• Nieder, T. O., et al. (2016). Seksualność i opieka związana z przejściem (przegląd, który nie znalazł związku między orientacją seksualną a wynikami przejścia; cytowany w podsumowaniach literatury).
• Littman, L. (2021). Osoby leczone z powodu dysforii płciowej przejściem medycznym i/lub chirurgicznym, które następnie dokonały detranzycji. strona badania.
• Blanchard, R. (1989). Pojęcie autogynefilii i typologia męskiej dysforii płciowej. Journal of Nervous and Mental Disease, 177(10), 616–623. PubMed.