Quem são as hijras?

Hijra é um termo do sul da Ásia para pessoas — tipicamente nascidas do sexo masculino ou intersexo — que adotam vestimenta, nomes e modos femininos e vivem em comunidades organizadas. São oficialmente reconhecidas como um "terceiro gênero" na Índia, no Paquistão, em Bangladesh e no Nepal. A própria palavra não tem tradução exata em português; abrange eunucos, pessoas intersexo e homens que não se conformam ao gênero.

As hijras não são simplesmente "mulheres transgênero". A maioria das hijras se considera nem homem nem mulher — uma categoria distinta. Como disse uma hijra a pesquisadores: "Dizem que é a alma que é hijra. Sentimos que não somos nem homem nem mulher, mas gostamos da feminilidade. Gosto da feminilidade, mas não sou mulher."

O sistema guru-chela

As comunidades hijra organizam-se em torno de um sistema de parentesco guru-chela (mestre-discípulo):

• Um guru é uma hijra mais velha e experiente que atua como mentor, tutor e figura de autoridade
• Um chela é um discípulo que é iniciado na comunidade
• Os chelas do mesmo guru são "irmãs"; um guru é uma "mãe"; o guru de um guru é uma "avó"
• As comunidades (gharanas) são hierárquicas, chefiadas por um naayak que define as regras
• Espera-se que os chelas forneçam apoio financeiro aos seus gurus, especialmente na velhice

Esse sistema proporciona pertencimento e proteção a pessoas que muitas vezes foram rejeitadas pelas famílias de nascimento. Mas também envolve dependência econômica e controle. Alguns estudiosos descrevem a relação guru-chela como uma forma de trabalho vinculado — especialmente quando um guru paga a castração de um chela em troca de uma parte de seus rendimentos vitalícios.

Castração ritual: o nirvaan

O nirvaan (ou nirvan) é uma cerimônia de castração ritual na qual o pênis e os testículos são removidos. É considerada uma oferenda religiosa à deusa hindu Bahuchara Mata e é o ato que define tornar-se uma hijra "verdadeira".

O procedimento é frequentemente realizado por parteiras tradicionais (thayamma) em condições não estéreis, e não por cirurgiões. Como descreveu uma hijra: "Acontece num quarto sórdido, talvez três por três metros. Imediatamente após a castração, duas horas depois, pede-se à hijra que deixe o local, porque é ilegal. As operações são normalmente feitas por charlatões, e muitas hijras morrem por causa disso."

O nirvaan não é meramente físico — é uma renúncia à masculinidade. Através do sangramento, "a masculinidade flui para fora, a feminilidade flui para dentro" (Cohen 1995). Só depois do nirvaan uma hijra é considerada plenamente autêntica e autorizada a conceder bênçãos em casamentos e nascimentos.

O paradoxo: um "terceiro gênero" que exige renunciar à masculinidade

Aqui está a contradição central. A identidade hijra é apresentada como um "terceiro gênero" — nem homem nem mulher. Mas o caminho para se tornar hijra exige:

1. Renunciar à masculinidade — rejeitar a categoria "homem"
2. Remover os órgãos genitais masculinos — o ato físico da castração
3. Adotar uma apresentação feminina — vestimenta, modos, papéis sociais

Isso não é uma rejeição do binarismo de gênero. É um reforço dele. A hijra deve provar que "não é homem" destruindo os marcadores físicos da masculinidade. O "terceiro gênero" é definido por aquilo que não é — não homem — em vez de pelo que é.

A maioria dos exemplos de diferença de gênero em outras culturas são apenas os homens femininos que eles castraram e declararam "oficialmente não homens" ou "um terceiro sexo", mas na verdade são homens que simplesmente não são chamados assim. —Lumpy_Atmosphere_924, homem detrans.

Além disso, esse "terceiro gênero" está disponível apenas para homens. Não existe uma categoria equivalente para mulheres. Uma mulher masculina na Índia não recebe um status de gênero especial — ela é simplesmente uma mulher masculina. A categoria hijra existe porque a sociedade indiana não conseguia acomodar homens femininos dentro da categoria "homem".

A decisão NALSA (2014)

Em 15 de abril de 2014, o Supremo Tribunal da Índia decidiu em National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India que os hijras, os eunucos e as pessoas transgénero constituem um "terceiro género" segundo a lei indiana. O tribunal declarou:

"É direito de todo ser humano escolher o seu género."

A decisão ordenou ao governo tratar as pessoas do terceiro género como uma classe social e economicamente "atrasada" com direito a quotas na educação e no emprego. Confirmou também o direito à autodeterminação do género sem exame médico.

No entanto, o acórdão tem sido criticado por ativistas hijra e académicos:

• Fundiu identidades diversas (os hijras e outras comunidades regionais de género variante como os aravanis, shiv shaktis, jogappas e kinnars) numa única categoria jurídica
• Mencionou os homens trans apenas duas vezes num acórdão de 150 páginas
• Baseou-se na mitologia hindu (Ramayana, Mahabharata) para legitimar a identidade hijra, ignorando a diversidade real da comunidade
• Criou barreiras burocráticas — a certificação de identidade ao abrigo da Lei das Pessoas Transgénero de 2019 continua a restringir o acesso a benefícios
• Alguns ativistas argumentam que o acórdão retirou a autonomia ao impor o estatuto de "terceiro género" em vez de permitir a escolha

Como observa um académico: "Na primeira linha, afirmam o direito à autodeterminação e à autonomia pessoal e, na seguinte, decidem por nós que os hijras devem ser considerados terceiro género, retirando a autonomia acabada de conceder."

Rutura colonial

Antes da colonização britânica, os hijras desempenhavam papéis respeitados — como eunucos da corte no Império Mughal, como intérpretes rituais em nascimentos e casamentos e como figuras espirituais. Os britânicos classificaram-nos como "castas criminosas" em 1871 e prendiam-nos à vista. O artigo 377 do Código Penal indiano (1864) criminalizou a atividade entre pessoas do mesmo sexo, marginalizando ainda mais a comunidade.

Grande parte do estigma moderno contra os hijras é um legado colonial — mas a solução não é romantizar o passado pré-colonial. As comunidades hijra sempre foram hierárquicas, economicamente exploradoras e dependentes da castração ritual.

O que isto nos diz

O sistema hijra demonstra vários pontos-chave:

1. As categorias de "terceiro género" são específicas do sexo — apenas os homens podem tornar-se hijras
2. Reforçam o binário — tornar-se hijra exige renunciar à masculinidade, não transcender o género
3. São definidas pelo papel social e pela ocupação — atuação ritual, trabalho sexual, mendicidade — não por uma "identidade de género" separada do sexo
4. Envolvem dano físico — castração ritual realizada em condições perigosas
5. O reconhecimento legal não equivale à aceitação social — os hijras enfrentam discriminação severa apesar do acórdão NALSA

Sim... muitas culturas e sociedades são demasiado sexistas/patriarcais/misóginas para conseguir conceber um homem GNC ou uma mulher GNC. Foi por isso que inventaram esses géneros. —PM-me-darksecrets, mulher desistida.

O movimento trans moderno cita os hijras como prova de que "as pessoas trans sempre existiram". Mas a identidade hijra não se trata de ter "nascido no corpo errado" — trata-se de ocupar um papel social específico definido pela apresentação feminina, pela recetividade sexual aos homens e pela castração ritual. É um produto dos papéis de género patriarcais, não um desafio a eles.

Referências

• National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (Supremo Tribunal da Índia), acórdão de 15 de abril de 2014. texto integral
• Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2.ª ed. Belmont, CA: Wadsworth.
• Reddy, G. (2006). With Respect to Sex: Negotiating Hijra Identity in South India. University of Chicago Press.
• Harvard Divinity School. The Third Gender and Hijras. https://rpl.hds.harvard.edu/religion-context/case-studies/gender/third-gender-and-hijras
• Britannica. Hijra. https://www.britannica.com/topic/hijra-gender-identity
• Cohen, L. (1995). The pleasures of castration: The postoperative status of hijras. In P. Abramson & S. Pinkerton (Eds.), Sexual Nature, Sexual Culture.