Culturas do terceiro género: evidências e interpretação

Como culturas do mundo categorizam a inconformidade de género, porque estas categorias são específicas de sexo e ligadas ao papel sexual e como diferem do não binário.

O que são as culturas do "terceiro gênero"?

Em todo o mundo, várias culturas têm categorias para pessoas que não se encaixam perfeitamente em "homem" ou "mulher". Estas são frequentemente citadas como prova de que "as pessoas trans sempre existiram" e de que "gênero é um espectro". Mas quando examinamos estas categorias de perto, surge um quadro muito diferente.

Esta página remete para análises detalhadas de quatro grandes tradições do "terceiro gênero":

  • Culturas do Pacífico — fa'afafine, fakaleiti, māhū, vakasalewalewa, whakawahine (termos locais para homens femininos em Samoa, Tonga, Havaí e Taiti, Fiji e na Nova Zelândia maori)
  • O acrônimo MVPFAFF+ — o acrônimo guarda-chuva moderno construído a partir desses termos do Pacífico, quem o cunhou e por que as comunidades do Pacífico resistem ao achatamento ocidental de LGBTQ+
  • Os hijras da Índia — o sistema guru-chela (mestre-discípulo), a castração ritual e a decisão NALSA (acórdão do Supremo Tribunal da Índia de 2014 que reconhece um terceiro gênero)
  • Irã — a redesignação sexual como coerção homofóbica
  • Tailândia — kathoey (homens femininos), a tolerância budista e a assimetria patriarcal

Cinco padrões-chave

1. Todo "terceiro gênero" é específico de um sexo

Em todas as culturas examinadas, a categoria de "terceiro gênero" aplica-se apenas a homens. Não existe equivalente para mulheres.

  • Samoa: fa'afafine (homens femininos) — nenhuma categoria para mulheres masculinas
  • Índia: hijras (homens femininos) — nenhuma categoria para mulheres masculinas
  • Tailândia: kathoey (homens femininos) — nenhuma categoria para mulheres masculinas
  • Irã: a cirurgia é promovida para homens gays — as lésbicas enfrentam a mesma pressão, mas são menos visíveis

Se estas categorias fossem realmente sobre um "espectro de gênero" além do binário, esperaríamos categorias paralelas para mulheres. Não as há. As categorias existem porque estas culturas não conseguiam conciliar o comportamento feminino com a categoria "homem" — então criaram uma caixa separada.

A maioria dos exemplos de diferença de gênero em outras culturas são apenas os homens femininos que castraram e declararam "oficialmente não homens" ou "um terceiro sexo", mas na realidade são homens que simplesmente não são chamados assim. A maioria das culturas tem apenas homens e mulheres, mas as pessoas que trazem este argumento ignoram que essa é, de longe, a compreensão cultural de gênero mais comum em todo o mundo. —Lumpy_Atmosphere_924, homem detrans.

2. Nenhuma corresponde à identidade "não binária" moderna

A identidade "não binária" moderna afirma ser nem homem nem mulher — uma rejeição total das categorias sexuais. As categorias tradicionais de terceiro gênero fazem algo completamente diferente:

Característica "Terceiro gênero" tradicional "Não binário" moderno
Reconhece o sexo biológico Sim Não (afirma transcendê-lo)
Definido pelo papel sexual Sim (atraído por homens) Não
Definido pela ocupação/função social Sim Não
Requer intervenção médica Não Frequentemente
Disponível para mulheres Não Sim
Afirma ser "ambos/nenhum" dos gêneros Não Sim

As categorias tradicionais são definidas pelo que fazem (papel sexual, ocupação, apresentação). O não binário moderno é definido pelo que sentem (identidade interna). São conceitos fundamentalmente diferentes.

Penso que existe de certa forma, mas sob uma linguagem diferente. Vê-se "terceiros gêneros" a surgir em diferentes culturas e na história (normalmente através da não conformidade de gênero natural de homens gays/lésbicas), mas a diferença em relação ao discurso atual é que eles ainda veem o sexo biológico como um aspeto dessa experiência. —saintsleep, mulher desistida.

3. O rótulo ocidental "two-spirit" é uma invenção dos anos 1990

O termo two-spirit é frequentemente citado ao lado dessas culturas como prova de uma antiga diversidade de género. Mas two-spirit foi cunhado em 1990, numa conferência em Winnipeg, Manitoba — é um guarda-chuva pan-indígena moderno, não um termo tradicional.

Muitos povos indígenas tradicionais rejeitam o termo. As tribos têm as suas próprias palavras — winkte (lakota), nádleehí (navajo), lhamana (zuni) — cada uma com significados culturais distintos que não podem ser achatados numa única etiqueta.

A sério!! Nasci e cresci nos EUA, mas tenho raízes polinésias e belgas... ODEIO quando as pessoas trazem anciãos indígenas para conversas sobre pessoas trans como se fossem estes seres ancestrais e transcendentes que existem há milhares de anos e perseveraram. Two-spirit, Malu e Māhū NÃO pertencem ao domínio do transgenerismo. ELES CONQUISTARAM REALMENTE ESSES TÍTULOS. —Typical-Cicada7783, mulher detrans.

4. O Irão prova que a transição médica pode ser coerciva

O Irão realiza mais reatribuições de sexo do que qualquer país exceto a Tailândia — não por causa de uma grande população transgénero, mas porque a homossexualidade é punível com a morte, enquanto a cirurgia é legal e subsidiada.

O governo iraniano considera a homossexualidade uma doença que pode ser "curada" com cirurgia. Homens gays e lésbicas são pressionados por famílias, médicos e autoridades a submeter-se a uma reatribuição de sexo como única escapatória à perseguição. Como explica a ativista Shadi Amin: "O governo acredita que, se és um homem gay, a tua alma é a de uma mulher e deverias mudar o teu corpo."

O Irão é a prova mais forte de que a transição médica pode ser uma ferramenta de coerção homofóbica, e não de libertação. Ver Irão: a reatribuição de sexo como coerção homofóbica.

5. A Tailândia prova que a aceitação não exige intervenção médica

A Tailândia tem kathoey (homens femininos) que são visíveis e tolerados na sociedade — sem cirurgia. A maioria dos kathoey não recorre à intervenção médica; vivem num papel feminino através do vestuário, dos modos e da apresentação social.

A Tailândia demonstra que a aceitação social da não conformidade de género não exige transição médica. A categoria kathoey acomoda os homens femininos sem exigir que se tornem mulheres ou se submetam a cirurgia. Ver Tailândia: Kathoey, tolerância budista e assimetria patriarcal.

A reescrita moderna

O movimento trans moderno reescreve a história ao:

  1. Afirmar que estas categorias provam que "as pessoas trans sempre existiram" — mas são categorias de papel sexual, não identidades de género
  2. Achatar tradições diversas numa única narrativa — fa'afafine, hijra, kathoey e two-spirit são coisas completamente diferentes
  3. Ignorar a natureza específica de sexo — estas categorias aplicam-se apenas a homens
  4. Apagar o papel do patriarcado — estas categorias existem porque as sociedades não conseguiam aceitar homens femininos como homens
  5. Romantizar a coerção — o sistema do Irão não é "cuidados de afirmação de género"; é cirurgia imposta pelo Estado

Sim... muitas culturas e sociedades são demasiado sexistas/patriarcais/misóginas para conceber um homem ou uma mulher não conformes com o género. Foi por isso que inventaram esses géneros. —PM-me-darksecrets, mulher que desistiu.

O que estas culturas realmente nos ensinam

Em vez de provar que "o género é um espetro", estas culturas ensinam-nos algo mais matizado:

  • A não conformidade de género é universal — em todas as culturas, alguns homens são femininos e algumas mulheres são masculinas
  • As sociedades criam categorias para gerir isso — mas essas categorias refletem estruturas de poder locais, não verdades universais
  • A maioria das culturas reforça o binarismo — as categorias de "terceiro género" existem porque as sociedades não conseguiam aceitar homens femininos como homens
  • A intervenção médica não é necessária — a Tailândia e o Pacífico mostram que a não conformidade de género pode ser acomodada sem cirurgia
  • A coerção não é libertação — o Irão mostra que os mesmos procedimentos médicos podem ser opressivos quando impostos pelo Estado

A lição não é que "as pessoas trans sempre existiram". A lição é que a não conformidade de género sempre existiu — e as sociedades responderam-lhe de formas que refletem os seus próprios valores, estruturas de poder e pontos cegos.

Referências
  • Vasey, P.L., Pocock, D.S., & VanderLaan, D.P. (2007). Kin selection and male androphilia in Samoan fa'afafine. Evolution and Human Behavior, 28(3), 159–167.
  • National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (Supreme Court of India).
  • Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2nd ed. Wadsworth.
  • Eshaghian, T. (Director). (2008). Be Like Others [Documentary]. ITVS International.
  • Jackson, P. (1998). Male homosexuality in Thailand. In G. Herdt (Ed.), Third Sex, Third Gender.
  • Canadian Institutes of Health Research (2020). Meet the Methods series: "What and who is Two-Spirit?" in Health Research. fonte
  • Human Rights Watch (2010). "We Are a Buried Generation": Discrimination and Violence against Sexual Minorities in Iran. fonte
  • Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. fonte

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