Visão geral

A Tailândia é frequentemente citada como prova de que „as pessoas trans sempre existiram e foram aceitas“. Os seus kathoey (homens que vivem num papel feminino; ver abaixo) são muito visíveis, Banguecoque é o centro de cirurgia de reatribuição sexual mais conhecido do mundo, e a cultura tailandesa é muitas vezes descrita como singularmente tolerante. A realidade é mais complicada e mais interessante. A identidade kathoey nasceu de uma sociedade fortemente generificada e patriarcal. É explicada através de ideias budistas de carma e aplica-se muito mais a homens do que a mulheres. A Tailândia continua a não permitir que ninguém mude o seu sexo legal. E grande parte da sua indústria cirúrgica serve estrangeiros em vez de tailandeses.

Esta página aborda a história e a terminologia kathoey, o enquadramento budista, a assimetria entre kathoey e mulheres masculinas (toms), a economia da cirurgia e das hormonas, e a posição legal da Tailândia. Faz parte da secção culturas do terceiro sexo, a par das hijra da Índia, do Irão e das culturas do Pacífico.

O que significa „kathoey“

kathoey (กะเทย) é uma palavra tailandesa. Segundo o historiador Peter Jackson, designava originalmente pessoas intersexo (Jackson 1997). Mais tarde tornou-se um termo muito amplo para qualquer homem que quebrasse as expectativas do papel masculino, incluindo homens gays e efeminados, e hoje é aplicado sobretudo a homens que vivem como mulheres (Winter 2006). Jackson define o termo moderno em sentido amplo, incluindo „pessoas hermafroditas, bem como homens efeminados, travestis ou transsexuais“ (citado em Ng 2012).

O rótulo é fluido. Pode abranger:

• homens gays efeminados que não tentam passar por mulheres;
• homens que se vestem como mulheres e tomam hormonas, mas mantêm os genitais;
• homens que fizeram cirurgia completa e vivem inteiramente como mulheres.

Existem vários termos relacionados. Phet thi sam significa „terceiro sexo“. Sao praphet song ou phuying praphet song significa „segundo tipo de mulher“. Nas últimas décadas, muitos adotaram o termo ocidental „mulher transgénero“. A autodescrição está a mudar. Um estudo com 195 mulheres transgénero tailandesas concluiu que a maioria se chamava simplesmente phuying („mulheres“), uma minoria usava „segundo tipo de mulher“ e muito poucas se chamavam kathoey (Winter 2006). Não é, portanto, exato dizer que os kathoey „não afirmam ser mulheres“. O modelo tradicional de terceira categoria e o modelo ocidental mais recente de „mulher trans“ coexistem agora lado a lado, por vezes com desconforto. Uma mulher trans no r/MtF descreve esta mistura:

Muitas pessoas gostam de apontar a Tailândia como uma espécie de paraíso trans, quando na verdade é, na maior parte do tempo, uma confusão de paradigmas em colisão. —ItsMeganNow, mulher trans (MTF)

A palavra inglesa „ladyboy“ generalizou-se na era da Guerra do Vietname, quando os soldados ocidentais gozavam férias na Tailândia. Alguns tailandeses consideram-na ofensiva e outros usam-na para si próprios.

Budismo e carma

Mais de 90% dos tailandeses são budistas theravada, e a religião molda a forma como as kathoey são compreendidas. As escrituras páli reconhecem quatro tipos de sexo/gênero: masculino, feminino, ubhatobyanjanaka (aproximadamente, intersexo) e paṇḍaka (aproximadamente, homens efeminados ou "deficientes"). A tradução tailandesa do código monástico traduz paṇḍaka como "uma kathoey, um homem castrado ou eunuco" (Jackson, Thai Buddhist tradition). O código monástico impede a ordenação de paṇḍaka, e na prática tailandesa isso tem sido aplicado às kathoey (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

A explicação comum é o carma. Nascer kathoey é frequentemente visto como resultado de conduta sexual indevida numa vida passada, como adultério ou ser um "quebrador de corações". Nesta vida, acredita-se que a kathoey paga essa dívida, muitas vezes por meio de amor não correspondido. Este enquadramento tem dois lados:

• Reduz a hostilidade. Se uma pessoa não escolheu a sua condição, não há nada a punir. Os tailandeses são encorajados a mostrar compaixão e tolerância.
• Instila inferioridade. A kathoey é lamentada como alguém que paga pecados passados, não respeitada como igual. Um crítico de cinema tailandês colocou-o assim: "Já vês as pessoas queer como inferiores a ti se as vires como alguém com carma associado que deve ser punido pelos seus pecados passados" (BK Magazine).

A conhecida expressão de Peter Jackson para as atitudes tailandesas é "tolerante mas não aceitadora". As kathoey são visíveis e raramente atacadas, mas são frequentemente ridicularizadas, mantidas fora de empregos respeitáveis e tratadas como figuras cómicas nos meios de comunicação (Ng 2012).

As kathoey têm uma via tradicional para o respeito: o mediunismo espiritual. No norte da Tailândia, os investigadores estimam que mais de metade dos médiuns são agora homens de género diverso, a maioria deles atraídos por homens. O mediunismo confere-lhes um estatuto espiritual que a vida social comum muitas vezes lhes nega (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

A assimetria: kathoey e toms

A Tailândia tem uma categoria estabelecida e visível para homens afeminados. Não tem nenhuma categoria equivalente de terceiro género para mulheres masculinas. As mulheres masculinas existem e têm a sua própria designação: tom (de "tomboy"). As suas parceiras femininas são chamadas dee (de "lady"). Mas os toms são geralmente entendidos como uma espécie de lésbica ou "mulher-homem", e não como um terceiro sexo separado com a sua própria história, significado religioso, concursos de beleza ou indústria cirúrgica (Sinnott 1999).

A etnografia de Megan Sinnott descreve um intérprete em Banguecoque que traduz "lesbians" como phu-chai, "homens". No pensamento tailandês dominante, uma mulher que deseja mulheres é simplesmente entendida como masculina (Sinnott 2004). Os toms têm a sua própria identidade, mas esta é menos institucionalizada do que a identidade kathoey. A transição médica entre eles também é muito menos comum. Chokrungvaranont e colegas relataram que a cirurgia de mulher para homem "não é comum na Tailândia, mesmo no setor privado". No Hospital Universitário Chulalongkorn registaram apenas três ou quatro mastectomias por ano e menos de dez reconstruções do pénis em vinte anos (Chokrungvaranont et al. 2014). Um homem trans que vive na Tailândia descreve a diferença:

No país, as mulheres trans são decididamente muito mais visíveis e familiares para o público em geral. A ideia de uma identidade transmasculina ou de homem trans é uma história um pouco diferente. —Some-Interaction8175, homem trans (FTM)

Porque existe a assimetria

A explicação mais convincente é o patriarcado. Numa sociedade dominada por homens, um homem que abdica da masculinidade é visto como alguém que desce para baixo na hierarquia, o que é perturbador e exige explicação. Uma mulher que age de forma masculina é vista como alguém que sobe para cima. Isso é menos ameaçador e mais fácil de descartar como uma fase ou uma excentricidade lésbica. Uma categoria kathoey separada lida com o "problema" do homem afeminado, colocando-o completamente fora da hombridade. A hombridade permanece intacta, e o rapaz efeminado recebe um lugar definido, ainda que inferior.

As pessoas que fizeram detransição e examinaram culturas de terceiro género chegam frequentemente a esta conclusão:

Sim... muitas culturas e sociedades são demasiado sexistas/patriarcais/misóginas para conseguir conceber um homem ou uma mulher não conformes ao género (GNC). Foi por isso que inventaram esses géneros. —PM-me-darksecrets, mulher que desistiu

Eu costumava pensar que era muito progressista, mas depois comecei a perceber que estes países são simultaneamente muito patriarcais e conservadores, e também muito desiguais. Os papéis de género são muito rígidos. O "terceiro género" não é sinal de atitudes progressistas, mas de atitudes conservadoras em relação ao género. —Affectionate_Act7962, homem que desistiu

Isto liga-se a um tema recorrente neste site: em algumas culturas, a transição pode funcionar como uma saída para homens atraídos pelo mesmo sexo. Um homem que fez detransição da região diz-o diretamente:

Como por exemplo aqui nas Filipinas ou na Tailândia, a maioria das mulheres trans são homens gays (incluindo eu) que fizeram a transição por homofobia internalizada devido a terem sido alvo de lavagem cerebral pela religião de que ser gay é mau, pecaminoso e etc.. —Entire-Construction1, homem que fez detransição

Esta é a opinião de uma pessoa, não um resultado medido. Mas encaixa no que a tipologia de Blanchard (um modelo que classifica a transição de homem para mulher em dois tipos segundo a orientação sexual) prevê para homens androfílicos (atraídos por homens; os "transexuais homossexuais" de Blanchard, ou HSTS) em sociedades onde os homens gays efeminados têm poucos outros papéis aceites. Ver também homofobia internalizada.

Concursos de beleza e a performance da feminilidade

As kathoey são mais visíveis internacionalmente através dos concursos de beleza, como o Miss Tiffany's Universe em Pattaya, e espetáculos de cabaré. São frequentemente apresentadas como sinais da abertura tailandesa. Mas recompensam um ideal muito estreito: pele clara, corpos magros, rostos delicados e feminilidade convincente, normalmente alcançada com hormonas, implantes e cirurgia facial. O que se celebra não é a não conformidade de género, mas a imitação bem-sucedida de um ideal feminino convencional.

Isto reflete um argumento central da perspetiva detrans. Uma cultura que «aceita» homens femininos ao remodelá-los como mulheres não aceitou a não conformidade de género. Transformou a não conformidade num outro tipo de conformidade. A alternativa, um homem feminino que continua a ser homem, tem menos espaço na sociedade tailandesa. Ver não conformidade de género sem rótulos e estereótipos de género.

Hormonas sem receita

Na Tailândia, as hormonas do sexo oposto compram-se facilmente sem receita, e os jovens começam-nas frequentemente cedo e sem supervisão:

• Num estudo de 2024 sobre pessoas transfemininas em Chiang Mai, 86,7 % tinham usado hormonas. A idade média de início era 16,6. Mais de 91 % obtinham as hormonas em farmácias, e apenas 8,6 % tinham receita médica. O uso de muitas marcas diferentes e as interrupções de seis meses ou mais eram ambos comuns (Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024).
• Num inquérito online a 256 jovens transfemininos tailandeses com idades entre os 12 e os 25 anos, 88 % declararam ter usado hormonas, muitos sem receita (Aungkawattanapong et al. 2024).

Aqui, a «aceitação» social coexiste com um percurso médico em grande parte sem supervisão que começa na adolescência. Os efeitos a longo prazo na fertilidade, nos ossos e no sistema cardiovascular não são bem monitorizados. Para comparação, ver hormonas caseiras e estrogénio e bloqueadores de testosterona em homens.

A indústria do turismo cirúrgico

A primeira cirurgia de reatribuição de sexo de homem para mulher na Tailândia foi realizada no Hospital Universitário Chulalongkorn em 1975. Nas décadas seguintes cresceu uma indústria privada, construída sobre poucos cirurgiões de grande volume e preços baixos. Uma revisão de 2014 realizada por cirurgiões tailandeses constatou (Chokrungvaranont et al. 2014):

Estes números importam. A reputação cirúrgica da Tailândia é principalmente uma indústria de exportação. Em 2010-2012, 90 % dos doentes eram estrangeiros. Vinham tipicamente por algumas semanas, eram operados e depois regressavam a casa, onde o acompanhamento ficava a cargo de médicos locais (Chokrungvaranont et al. 2014). Um acompanhamento de duas semanas para uma operação que exige dilatação vitalícia e pode ter complicações graves é uma fragilidade estrutural. Para as pessoas que mais tarde se arrependem da cirurgia ou desenvolvem problemas, o cirurgião está noutro continente. Um homem destransicionado descreve a experiência de um amigo:

Atravessou o globo e foi a um dos melhores cirurgiões da Tailândia, e mesmo assim prolapsou… Enviava constantemente e-mails ao médico e o médico fazia-lhe gaslighting, dizendo que o resultado era perfeito —Aware-Resist-8655, homem destransicionado

Este é um relato em segunda mão e deve ser lido como tal. Mas a lacuna no acompanhamento que descreve é o que os números da revisão de 2014 sugerem. Desde 2009, o Conselho Médico da Tailândia exige que os doentes tenham pelo menos 20 anos, ou 18 com consentimento de um tutor, e que tenham avaliações de dois psiquiatras antes da cirurgia. Estas regras foram introduzidas para normalizar o que tinha sido uma prática em grande medida não regulamentada (Chokrungvaranont et al. 2014). Ver vaginoplastia e dano iatrogénico.

Situação legal: sem mudança de sexo

Apesar da sua reputação, a Tailândia não permite que ninguém mude o seu sexo legal, mesmo após cirurgia completa. O bilhete de identidade nacional utiliza prefixos binários baseados no sexo à nascença (Outright International). Isto tem consequências práticas:

• Serviço militar obrigatório. Todos os homens de 21 anos devem participar no sorteio de recrutamento. Durante anos, os kathoey foram isentos com um formulário (Sor Dor 43) que registava um «transtorno mental permanente», que os empregadores podiam ver. Após um recurso legal (Samart Meecharoen v. Defence Minister), os militares concordaram em 2011 em deixar de rotular os recrutas transgénero como «permanentemente insanos» (ICJ 2011).
• Prisões. Os kathoey são detidos em prisões masculinas, e antigos reclusos descrevem que lhes foram negadas hormonas no interior (UNDP 2019).
• Emprego. Os kathoey concentram-se na beleza, no entretenimento, no retalho e no trabalho sexual. A discriminação em empregos profissionais e governamentais é amplamente reportada.

A Lei da Igualdade de Género de 2015 proíbe a discriminação contra pessoas com «uma expressão sexual diferente do sexo original dessa pessoa». Grupos de direitos criticaram as suas isenções para a educação, a religião e a segurança nacional (Outright International).

A Lei da Igualdade no Casamento entrou em vigor a 23 de janeiro de 2025, tornando a Tailândia o primeiro país do Sudeste Asiático a permitir o casamento entre pessoas do mesmo sexo. Utiliza termos neutros em termos de género para os cônjuges, mas não altera o sexo legal de ninguém. As pessoas transgénero casam ainda de acordo com o seu sexo à nascença (International Bar Association). Vários projetos de lei de reconhecimento de género, alguns baseados na autoidentificação e outros que incluem uma opção «X», foram apresentados mas não aprovados (Outright International).

O que a Tailândia nos diz

Numa perspetiva de destransição, a Tailândia oferece várias lições.

1. Visibilidade não é o mesmo que aceitação. Os kathoey são tolerados, mas muitas vezes como objetos de pena ou comédia. O «tolerante mas não aceitador» de Peter Jackson ainda descreve grande parte da vida quotidiana.
2. As categorias de terceiro género dependem do sexo. A categoria bem desenvolvida é para homens. As mulheres masculinas são tratadas como toms ou lésbicas. Esta assimetria encaixa melhor numa explicação patriarcal do que numa de identidade inata.
3. As categorias absorvem homens homossexuais. Muitos kathoey e mulheres trans tailandesas sentem-se atraídos por homens, e alguns descrevem a transição como uma saída do estigma anti-gay.
4. Papel social e transição médica são coisas diferentes. Durante séculos os kathoey existiram sem hormonas ou cirurgia. O percurso médico é recente, muitas vezes sem supervisão e em grande parte construído em torno de clientes estrangeiros.
5. A lei e a cultura podem divergir. A Tailândia é socialmente visível mas legalmente binária. O seu modelo não é nem o modelo ocidental de «identidade de género» nem a simples rejeição.

A Tailândia é, portanto, uma prova fraca para a afirmação de que a identidade trans é um facto intemporal e universal que a medicina simplesmente reconhece. É uma prova melhor de que cada cultura cria os seus próprios guiões para as pessoas que não se encaixam nos seus papéis de género. Esses guiões refletem o sexismo, a religião e a economia dessa cultura e, no caso da Tailândia, um mercado cirúrgico global.

Páginas relacionadas

• Culturas do terceiro sexo
• MVPFAFF e culturas do Pacífico
• Irã: a cirurgia como alternativa à homossexualidade
• Sexo vs. gênero na lei
• Cirurgia

Referências

• Jackson, P. A. (1999). Tolerant but unaccepting: The myth of a Thai "gay paradise". Em P. A. Jackson & G. Sullivan (Eds.), Lady Boys, Tom Boys, Rent Boys. Citado via Ng (2012).
• Jackson, P. A. Male homosexuality and transgenderism in the Thai Buddhist tradition. fonte
• Ng, F. (2012). Kathoey: I'm not a boy, not yet a woman? Prized Writing, UC Davis. fonte
• Gender-diverse male spirit mediums in Northern Thailand: intersection of spiritual role, societal acceptance, stigma, and discrimination (2025). International Journal of Transgender Health. fonte
• Sinnott, M. (1999). Masculinity and tom identity in Thailand. Journal of Gay & Lesbian Social Services, 9(2–3). fonte
• Sinnott, M. J. (2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaiʻi Press. fonte
• Chokrungvaranont, P., Selvaggi, G., Jindarak, S., et al. (2014). The development of sex reassignment surgery in Thailand: A social perspective. The Scientific World Journal, 182981. fonte
• Exogenous hormone use among transfeminine individuals in Chiang Mai, Thailand (2024). fonte
• Aungkawattanapong, N., Prownpuntu, T., & Bongsebandhu-phubhakdi, C. (2024). Exploring transfeminine youth health disparities in Thailand. Health Equity. fonte
• BK Magazine. Thai queer cinema then and now. fonte
• Outright International. Thailand country overview. fonte
• International Bar Association (2025). Thailand's Marriage Equality Act: what comes next? fonte
• Jackson, P. A. (1997). Kathoey >< gay >< man: The historical emergence of gay male identity in Thailand. Em L. Manderson & M. Jolly (Eds.), Sites of Desire, Economies of Pleasure: Sexualities in Asia and the Pacific (pp. 166–190). University of Chicago Press.
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. fonte
• International Commission of Jurists (2011). Courtroom victory for trans people in Thailand! (nota analítica sobre Samart Meecharoen v. Defence Minister). fonte
• UNDP Thailand (2019). The lives of transgender people in Thai prisons. fonte