Культури третьої статі: докази та інтерпретація

Як культури світу класифікують гендерну неконформність, чому ці категорії прив'язані до статі й сексуальної ролі та чим вони відрізняються від небінарності.

Що таке культури «третьої статі»?

У всьому світі кілька культур мають категорії для людей, які не вписуються чітко в «чоловіка» або «жінку». Їх часто наводять як доказ того, що «транс-люди існували завжди» і що «гендер — це спектр». Але коли ми уважно вивчаємо ці категорії, постає зовсім інша картина.

Ця сторінка посилається на докладні аналізи чотирьох великих традицій «третьої статі»:

  • Культури Тихого океану — fa'afafine, fakaleiti, māhū, vakasalewalewa, whakawahine (місцеві назви жіночних чоловіків у Самоа, Тонзі, на Гаваях і Таїті, Фіджі та в маорійській Новій Зеландії)
  • Абревіатура MVPFAFF+ — сучасна парасолькова абревіатура, складена з цих тихоокеанських термінів, хто її вигадав і чому тихоокеанські спільноти чинять опір західному зрівнянню LGBTQ+
  • Хіджри Індії — система гуру-чела (вчитель-учень), ритуальна кастрація та рішення NALSA (постанова Верховного суду Індії 2014 року, що визнає третю стать)
  • Іран — зміна статі як гомофобний примус
  • Таїланд — kathoey (жіночні чоловіки), буддійська толерантність і патріархальна асиметрія

П'ять ключових закономірностей

1. Кожна «третя стать» прив'язана до статі

У кожній дослідженій культурі категорія «третьої статі» застосовується лише до чоловіків. Еквівалента для жінок немає.

  • Самоа: fa'afafine (жіночні чоловіки) — немає категорії для маскулінних жінок
  • Індія: хіджри (жіночні чоловіки) — немає категорії для маскулінних жінок
  • Таїланд: kathoey (жіночні чоловіки) — немає категорії для маскулінних жінок
  • Іран: операцію пропагують для геїв — лесбійки зазнають того самого тиску, але менш помітні

Якби ці категорії справді стосувалися «гендерного спектра» поза бінарністю, ми б очікували паралельних категорій для жінок. Їх немає. Ці категорії існують тому, що ці культури не могли примирити жіночну поведінку з категорією «чоловік» — тож створили окрему комірку.

Більшість прикладів гендерної відмінності в інших культурах — це просто жіночні чоловіки, яких кастрували й оголосили «офіційно не чоловіками» або «третьою статтю», але насправді це чоловіки, яких просто так не називають. У більшості культур є лише чоловіки й жінки, але люди, які висувають цей аргумент, ігнорують, що це переважно найпоширеніше культурне розуміння гендеру у світі. —Lumpy_Atmosphere_924, детранс-чоловік.

2. Жодна не відповідає сучасній «небінарній» ідентичності

Сучасна «небінарна» ідентичність стверджує, що людина ні чоловік, ні жінка — цілковите заперечення статевих категорій. Традиційні категорії третьої статі роблять дещо зовсім інше:

Ознака Традиційна «третя стать» Сучасна «небінарність»
Визнає біологічну стать Так Ні (стверджує, що долає її)
Визначається статевою роллю Так (потяг до чоловіків) Ні
Визначається заняттям/соціальною функцією Так Ні
Потребує медичного втручання Ні Часто
Доступна жінкам Ні Так
Стверджує, що є «обома/жодною» зі статей Ні Так

Традиційні категорії визначаються тим, що вони роблять (статева роль, заняття, зовнішність). Сучасна небінарність визначається тим, що вони відчувають (внутрішня ідентичність). Це принципово різні поняття.

Думаю, певною мірою це існує, але іншою мовою. Бачиш, як «треті статі» з'являються в різних культурах і в історії (зазвичай через природну гендерну неконформність геїв/лесбійок), але відмінність від сьогоднішнього дискурсу в тому, що вони досі вбачають біологічну стать аспектом цього досвіду. —saintsleep, жінка, що відмовилася від переходу.

3. Західний ярлик «two-spirit» — винахід 1990-х

Термін two-spirit («двох духів») часто згадують поряд із цими культурами як доказ давньої гендерної різноманітності. Але two-spirit було придумано в 1990 році на конференції у Вінніпезі, Манітоба, — це сучасний паніндіанський узагальнювальний термін, а не традиційний.

Багато традиційних корінних народів відкидають цей термін. У племен є власні слова — winkte (лакота), nádleehí (навахо), lhamana (зуні) — кожне зі своїми культурними значеннями, які не можна звести до одного ярлика.

Серйозно!! Я народився й виріс у США, але маю полінезійське та бельгійське коріння... Я НЕНАВИДЖУ, коли люди залучають старійшин корінних народів до розмов про транс-людей як про якихось давніх трансцендентних істот, що існують тисячі років і вистояли. Two-spirit, Malu та Māhū НЕ належать до сфери трансгендеризму. ВОНИ СПРАВДІ ЗАСЛУЖИЛИ ЦІ ТИТУЛИ. —Typical-Cicada7783, жінка-детранс.

4. Іран доводить, що медичний перехід може бути примусовим

Іран проводить більше операцій зі зміни статі, ніж будь-яка країна, крім Таїланду, — не через велику трансгендерну популяцію, а тому що гомосексуальність карається смертю, тоді як операція є законною та субсидійованою.

Іранський уряд вважає гомосексуальність хворобою, яку можна «вилікувати» операцією. На геїв і лесбійок тиснуть родини, лікарі та влада, щоб вони погодилися на зміну статі як єдиний спосіб уникнути переслідувань. Як пояснює активістка Шаді Амін: «Уряд вважає, що якщо ти гей, то твоя душа — жіноча, і ти маєш змінити своє тіло».

Іран — найсильніший доказ того, що медичний перехід може бути інструментом гомофобного примусу, а не визволення. Див. Іран: зміна статі як гомофобний примус.

5. Таїланд доводить, що прийняття не потребує медичного втручання

У Таїланді є kathoey (жіночні чоловіки), які видимі й толеровані в суспільстві — без операції. Більшість kathoey не вдаються до медичного втручання; вони живуть у жіночній ролі через одяг, манери та соціальну презентацію.

Таїланд показує, що соціальне прийняття гендерної неконформності не потребує медичного переходу. Категорія kathoey вміщає жіночних чоловіків, не вимагаючи, щоб вони ставали жінками або зазнавали операції. Див. Таїланд: Kathoey, буддійська терпимість і патріархальна асиметрія.

Сучасне переписування

Сучасний транс-рух переписує історію, коли:

  1. Твердить, що ці категорії доводять, ніби «транс-люди існували завжди» — але це категорії сексуальних ролей, а не гендерних ідентичностей
  2. Зрівнює різноманітні традиції в одному наративі — fa'afafine, хіджра, kathoey і two-spirit — цілком різні речі
  3. Ігнорує статевоспецифічний характер — ці категорії стосуються лише чоловіків
  4. Стирає роль патріархату — ці категорії існують, бо суспільства не могли прийняти жіночних чоловіків як чоловіків
  5. Романтизує примус — іранська система — не «гендерно-стверджувальна допомога»; це нав'язана державою операція

Так... багато культур і суспільств надто сексистські/патріархальні/жінконенависницькі, щоб уявити гендерно-неконформного чоловіка чи гендерно-неконформну жінку. Тому вони й вигадали ті гендери. —PM-me-darksecrets, жінка, що відмовилася від переходу.

Чого ці культури насправді нас навчають

Замість доводити, що «гендер — це спектр», ці культури навчають нас чогось тоншого:

  • Гендерна неконформність універсальна — у кожній культурі деякі чоловіки жіночні, а деякі жінки мужні
  • Суспільства створюють категорії, щоб цим керувати — але ці категорії відображають місцеві структури влади, а не універсальні істини
  • Більшість культур зміцнюють бінарність — категорії «третьої статі» існують, бо суспільства не могли прийняти жіночних чоловіків як чоловіків
  • Медичне втручання не потрібне — Таїланд і Тихий океан показують, що гендерну неконформність можна прийняти без операції
  • Примус — не визволення — Іран показує, що ті самі медичні процедури можуть бути гнобленням, коли їх нав'язує держава

Урок не в тому, що «транс-люди існували завжди». Урок у тому, що гендерна неконформність існувала завжди — і суспільства відповідали на неї способами, що відображають їхні власні цінності, структури влади та сліпі плями.

Джерела
  • Vasey, P.L., Pocock, D.S., & VanderLaan, D.P. (2007). Kin selection and male androphilia in Samoan fa'afafine. Evolution and Human Behavior, 28(3), 159–167.
  • National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (Supreme Court of India).
  • Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2nd ed. Wadsworth.
  • Eshaghian, T. (Director). (2008). Be Like Others [Documentary]. ITVS International.
  • Jackson, P. (1998). Male homosexuality in Thailand. In G. Herdt (Ed.), Third Sex, Third Gender.
  • Canadian Institutes of Health Research (2020). Meet the Methods series: "What and who is Two-Spirit?" in Health Research. джерело
  • Human Rights Watch (2010). "We Are a Buried Generation": Discrimination and Violence against Sexual Minorities in Iran. джерело
  • Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. джерело

Останнє оновлення: · 5 переглядів

Запропонувати статтю чи покращення

Помітили, що на цій сторінці чогось бракує, щось незрозуміле чи неправильне, або маєте ідею для пов’язаної статті? Повідомте нам, і ми розглянемо.

Лише якщо бажаєте отримати відповідь

Сторінки в цьому розділі:

Пов'язані сторінки: