定義與起源

自我男性戀（autoandrophilia，AAP）字面意思是„以男性身分愛自己“。該術語描述的模式是：女性在把自己想像成男性時會獲得性興奮——擁有男性身體、被視為男性，或以男性身分進行性行為。它是自我女性戀（autogynephilia，AGP）在理論上的女性對應概念。

該術語並非由 Ray Blanchard 本人創造。Blanchard 在 1989 年創造了„自我女性戀“來描述男性；而當他主持的 DSM‑5（美國精神醫學學會的診斷手冊）性偏好障礙工作組在 2010 年為異裝障礙擬定„伴自我男性戀“標註時，他後來表示自己收錄它只是為了避免被指責性別歧視：„我提出它只是為了避免被指控性別歧視……我甚至不認為這種現象存在“（Blanchard，接受 Cameron 2013, Vice 採訪）。最終版 DSM‑5（2013）僅保留了„伴戀物癖“和„伴自我女性戀“兩個標註（American Psychiatric Association 2013）；與此同時，世界跨性別健康專業協會（WPATH）的 DSM‑5 共識工作組提出了他們自己更狹義的異裝診斷（WPATH work group 2010）。其他性學家，尤其是 Anne Lawrence，早在 2009 年就已使用該術語。

因此，AAP 作為一個概念處於一種奇怪的懸置狀態：它被提出，隨後被其提出者否認，接著被從診斷手冊中刪除——而與此同時，越來越多停止性別轉換的女性所描述的，恰恰正是它所指名的模式。

AAP 在實踐中是甚麼樣子

停止性別轉換者的敘述描述了若干反覆出現的模式。這些並非臨床亞型——而是自述經歷中的主題：

• 解剖型 AAP：對擁有男性身體、陰莖或男性肌肉的想法產生興奮。一位評論者描述為„一種身體不匹配感，彷彿我‚本該‘用那些生殖器而不是我自己的來自慰/發生性行為“（drink-fast，正在質疑自己的跨性別身分）。
• 人際型 AAP：對被作為男性看待和渴望，或以男性角色進行性行為產生興奮。„我會因為想到自己是一個女性化的男性並以男性身分與男性發生性行為而興奮“（DraftCurrent4706，停止性別轉換的女性）。
• 自我同性戀傾向：一種相關模式，即女性因想到自己是男同性戀者——處於男/男關係中——而產生興奮。Blanchard 本人用„自我同性戀傾向“一詞來描述它（Blanchard，2018，推文）。這是在 /r/detrans 中涉及 yaoi 和 BL（„boys' love“）虛構作品——主要由女性創作、也為女性創作的男性愛情故事——的帖子裡被描述得最頻繁的模式（見下文）。
• 異裝型 AAP：因穿男性服裝或打扮成男性而產生興奮。

科學證據

存在的證據

誠實的答案是：幾乎為零。正如一位研究者所指出的：„實際上根本沒有關於自我男性戀的科學研究，所以我其實沒有太多科學依據可以援引“（tailcalled，r/Blanchardianism 的版主）。關於 AAP 已發表的文獻僅限於：

• 以異裝戀物癖作為替代指標得出的患病率估計。 針對一般人群的研究發現自我男性戀比率為 0.4%（男性 AGP 為 2.8%）、5.5%（對 7.2%）和 6.7%（對 10%）——這表明 AAP 存在，但比 AGP 更少見（引自 tailcalled）。
• 性學家 Justin Lehmiller 的調查數據:„我調查的女性中有 11% 報告了關於成為男性的性幻想，20% 曾幻想過打扮成男性“（Lehmiller，被跨性別作家 Julia Serano 引用）。
• **Veale、Clarke & Lomax（2008）**發現其女性樣本中有 52% 在核心自我女性戀量表上得分達到 6 分或以上——不過這正是那項因AGP 頁面所描述的範疇錯誤而受到批評的研究。
• 基於 Reddit 的調查（由非臨床研究者開展）發現約 50% 的女性受訪者存在類似 AAP 的興奮模式——但 Reddit„比基礎人群要極其、極其、極其地更偏向性偏好障礙“（tailcalled）。

不存在的證據

目前尚無針對性別焦慮女性中AAP的大規模臨床研究。沒有與布蘭查德1989年臨床數據相當的研究。沒有與陰莖體積描記法（一種透過測量生殖器血流來衡量性喚起的設備）相當的研究（女性性喚起在生理上更難測量）。沒有從起病到結局追蹤AAP的縱向研究。這一概念幾乎完全建立在自我報告、非正式調查和去轉換者的證詞之上。

布蘭查德問題

布蘭查德的立場自相矛盾。他提出了《精神疾病診斷與統計手冊》第五版（DSM-5）中的標註，隨後又聲稱AAP並不存在。他給出的理由——女性不像男性那樣具有性慾倒錯——本身就存在爭議。正如一位評論者所指出的：「對人類性行為的研究以及總體上（尤其是醫學和心理學）的科學，往往會把女性遺漏在外。特別是在提出AGP的那個時期。僅僅因為某件事沒有得到充分研究，並不意味著它不存在」（tanoren，去轉換者）。

心理學家J·麥可·貝利對AAP持懷疑態度，因為他對女性性慾倒錯總體上持懷疑態度，也因為他認為AAP「在臨床上並不常見」——但缺乏臨床呈現可能反映的是臨床醫生並未尋找它，或是女性以不同方式表達它（見下文）。

不對稱問題

AAP可能並非與AGP完全對稱。一位研究者指出：「女性的AAP似乎與對男性的吸引無關，而AGP通常與對女性的吸引有關……某些部分，例如異裝性AAP，甚至似乎在女同性戀中比在異性戀女性中更為常見」（tailcalled）。這表明AAP的運作方式可能與AGP不同——或者說明女性性慾用為男性設計的工具難以準確測量。

與yaoi/BL的關聯

在去轉換女性的敘述中，一個顯著且反覆出現的主題是yaoi（boys' love）漫畫、BL小說、斜線同人文和男同性戀情色作品在形塑類AAP幻想中的作用。這並非細枝末節——它出現在/r/detrans上大量由經歷轉換後又去轉換的女性所寫的敘述中。

• 「在消費了大量浪漫yaoi漫畫、男同性戀YouTube、男同性戀色情片、男同性戀Tumblr之後，我把男同性戀之間的關係和性行為物化了。簡而言之，我有一種扭曲的觀念，認為男同性戀者彼此相愛可以比一個男人愛一個女人更為深刻」（fryurt，去轉換女性）。
• 「13歲時對yaoi的癡迷讓我如此強烈地渴望成為一個可愛的男同性戀動漫男孩……我想我用這個男孩『角色』來逃避自己作為一個受創傷的年輕女孩的現實」（cinder_garden，去轉換女性）。
• 「我有很多關於成為男人或只是擁有陰莖的性幻想……我真的很喜歡yaoi和BL這類東西（就像許多跨性別女性喜歡動漫和色情動畫一樣）」（kanalisieren，去轉換女性）。
• 「這就是yaoi。女孩們（尤其是性別不合規的和／或同性戀者）會進入yaoi -> 轉換的管道。yaoi給這些女孩提供了一種探索吸引和性行為的方式，而不必面對異性戀色情片中暴力的性別歧視」（beanndog，去轉換女性）。

一位評論者指出yaoi（由女性創作、面向女性）與bara（面向男同性戀者）之間的區別：「yaoi通常由女性為女性而寫——真正面向男同性戀者的是bara，而這些ftm『跨性別男孩』對bara幾乎沒有或完全沒有興趣」（DraftCurrent4706，去轉換女性）。這表明這種幻想並非關於真實的男同性戀者，而是關於女性視角對男／男浪漫的理想化——這與將AAP視為一種向內投射的幻想而非真實的同性戀取向的看法一致。

跨性別視角

跨性別認同者通常拒絕AAP理論，儘管它受到的關注遠少於AGP。主要論點如下：

• 這是身分認同，不是戀物癖。 跨性別男性將自己受到男性吸引描述為單純的同性戀：「在我接受自己是跨性別者之前，對男性的著迷甚至感覺像同性戀……我覺得我是從男性的視角被男性吸引的」（Migitri，FTM）。「喜歡男性的男性」這種感受被解讀為男性身分的證明，而非自我雄戀（AAP）。
• 性別不安不是性喚起。 許多跨性別男性描述了對在與男性的關係中成為「那個女人」的厭惡，以及轉變後的解脫：「我發現我其實非常抗拒和男性在一起，因為我討厭成為他們的『女朋友』」（IUsedAFarcaster，FTM）。這被界定為社會性性別不安，而非性慾倒錯。
• 性感受並不使身分失效。 認為以男性身分覺得自己有魅力是「性別欣快」或僅僅是自信、而非戀物癖的論點：「作為一名跨性別男性，我覺得自己性感而有魅力……我只是覺得自己作為男性很有魅力」（一位去過渡者的敘述，Chelstrawberrymuffin，去過渡女性——請注意這是一位去過渡者回顧性地描述這一模式）。
• 這一概念是一種侮辱。 一些跨性別社群將AAP視為用來否定跨性別男性正當性的武器，類似於AGP被用來針對跨性別女性。LGBTQIA+ wiki將其描述為「被用於現代恐跨論點的偽科學」。

值得注意的是，跨性別男性的描述——「我覺得我是從男性的視角被男性吸引的」——與AAP所描述的並無明顯區別。區別在於解讀：一方稱之為身分認同，另一方稱之為性慾倒錯。同一種主觀體驗可以被任意一種方式框定。

去過渡者的視角

去過渡女性是最有可能從親身經歷描述AAP的群體。一個反覆出現的主題是在去過渡之後的認知：

• 承認性動機。 「我完全承認我是自我雄戀者，從十三歲起就是……過渡並沒有讓我對此感到更自在，反而讓我感覺更糟，因為我只是在完全地與自己的身體解離。我感到很多羞恥，而且我想我部分地把過渡當作一種『修復』自己的方式。那沒有用。最終幫我走出羞恥的，是接受我的生理性別是女性、我有AAP，而這真的不是什麼壞事」（wetfart41968，正在質疑自己的性別過渡）。
• AAP是一種應對機制，而不只是性慾。 「這種戀物幾乎總是關乎某種更深層、非性的東西。它不是一種變態，而是一種滿足人人皆有的核心需求的非典型方式……一個非常粗略的類比可能是：就像你從未被教會如何在雜貨店購物，於是轉而開始偷走你所有的食物」（cranberry_snacks，已中止過渡）。
• BL的路徑。 如上所述，許多去過渡女性將自己AAP的根源追溯到yaoi/BL的消費，並把它描述為一種被誤認作身分的幻想：「我不是一個生錯身體的男性。我是一個喜歡在性方面把自己想像成男性的女性。這沒什麼問題」（wetfart41968，正在質疑自己的性別過渡）。
• AAP被討論的程度遠低於AGP。 「我討厭大家都愛大談AGP，卻從不談AAP。這玩意兒對兩性都有影響，我很希望它能被更多地討論」（drink-fast，去過渡女性）。這種沉默部分是因為女性的性慾表達得沒那麼粗鄙，部分是因為這一概念在被研究之前就已被棄絕。
• 並非所有人都認同AAP就是全部。 一些去過渡女性把AAP視為創傷、內化的厭女、自閉症與社會傳染等諸多因素之一。「我認為AGP/AAP發生在我們無法把自己視為[出生性別]時那般有魅力/有價值的時候。通常是因為源自創傷的自我厭惡，或是不切實際/無法達成的身材目標」（Luck_Unlucky2，已中止過渡的女性）。
• 過渡並不能解決它。 「如果你過渡，你不會得到你所幻想的那種身體，也無法進行你所幻想的那種性行為……然而，你會面臨健康問題、對製藥業的依賴、不孕、歧視」（DetransLaura，去過渡女性）。

分析：可以合乎邏輯地得出什麼結論

1. 這一現象確實存在。 那些在把自己想像為男性時會性興奮的女性，對自身有著清晰而一致的描述。否認這一點，就需要同時否定非正式調查的資料以及去轉型者的證詞。布蘭查德關於 AAP「不存在」的說法並未獲得證據支持——支持它的，是他選擇不去做的那項研究的缺失。

2. 科學證據幾乎不存在。 與擁有布蘭查德臨床資料（無論多麼有爭議）的 AGP 不同，AAP 沒有大規模臨床研究。這是文獻中的空白，而非一項發現。這個概念的提出、被否定、再到被從 DSM 中刪除，都發生在任何人對其進行認真研究之前。

3. AAP 可能與 AGP 並不對稱。 關聯模式不同——女性中的 AAP 並不像 AGP 追蹤對女性的吸引那樣，清晰地追蹤對男性的吸引。這可能意味著 AAP 是一種不同的現象，或者意味著女性性慾以男性設計的工具測量得很差。還需要更多研究。

4. 與 yaoi/BL 的關聯真實存在，但並非全部。 很大一部分去轉型女性將 yaoi 描述為通往 AAP 類幻想的入口。但有些人從未接觸 yaoi 卻也描述出 AAP，而許多 yaoi 愛好者從未發展出 AAP。這種虛構作品是催化劑，而非原因。

5. 跨性別與去轉型的兩種解讀不易區分。 同一種主觀體驗——「我覺得自己是一個被男性吸引的男性」——被一方稱為身份認同，被另一方稱為性慾倒錯。兩種解讀都無法從內部得到證明。臨床上真正重要的是：此人是否正基於一種轉型無法滿足的幻想做出不可逆的決定。

6. AAP 值得誠實的研究，而非擯棄。 這個話題在政治上有毒：跨性別空間將其斥為侮辱，而一些性別批判空間則將其當作武器。兩者都無助於與它共處的女性。真正需要的是這樣的研究：在不讓女性感到羞恥的前提下詢問她們關於異性性幻想的經歷，對她們進行長期追蹤，並將 AAP 與創傷、自閉症和社會傳染區分開來。

參考文獻

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