Apa Itu Budaya "Gender Ketiga"?

Di seluruh dunia, beberapa budaya memiliki kategori untuk orang yang tidak sepenuhnya masuk ke dalam "pria" atau "wanita". Kategori-kategori ini sering dikutip sebagai bukti bahwa "orang trans selalu ada" dan bahwa "gender adalah sebuah spektrum". Namun ketika kita meneliti kategori-kategori ini dengan saksama, muncul gambaran yang sangat berbeda.

Halaman ini menautkan ke analisis terperinci tentang empat tradisi "gender ketiga" utama:

• Budaya Pasifik — fa'afafine, fakaleiti, māhū, vakasalewalewa, whakawahine (istilah lokal untuk pria feminin di Samoa, Tonga, Hawaii dan Tahiti, Fiji serta Selandia Baru Māori)
• Akronim MVPFAFF+ — akronim payung modern yang dibangun dari istilah-istilah Pasifik tersebut, siapa yang mencetuskannya, dan mengapa komunitas Pasifik menolak penyeragaman LGBTQ+ gaya Barat
• Hijra di India — sistem guru-chela (guru-murid), kastrasi ritual, dan putusan NALSA (keputusan Mahkamah Agung India 2014 yang mengakui gender ketiga)
• Iran — operasi ganti kelamin sebagai paksaan homofobik
• Thailand — kathoey (pria feminin), toleransi Buddha, dan asimetri patriarkis

Lima Pola Utama

1. Setiap "Gender Ketiga" Bersifat Spesifik Jenis Kelamin

Dalam setiap budaya yang diteliti, kategori "gender ketiga" hanya berlaku bagi pria. Tidak ada padanan untuk wanita.

• Samoa: fa'afafine (pria feminin) — tidak ada kategori untuk wanita maskulin
• India: hijra (pria feminin) — tidak ada kategori untuk wanita maskulin
• Thailand: kathoey (pria feminin) — tidak ada kategori untuk wanita maskulin
• Iran: operasi dipromosikan bagi pria gay — lesbian menghadapi tekanan yang sama tetapi kurang terlihat

Jika kategori-kategori ini benar-benar tentang "spektrum gender" di luar biner, kita akan mengharapkan kategori paralel untuk wanita. Kita tidak menemukannya. Kategori-kategori ini ada karena budaya-budaya tersebut tidak dapat mendamaikan perilaku feminin dengan kategori "pria" — sehingga mereka menciptakan kotak terpisah.

Sebagian besar contoh perbedaan gender di budaya lain hanyalah pria feminin yang mereka kastrasi dan nyatakan "secara resmi bukan pria" atau "jenis kelamin ketiga", tetapi sebenarnya mereka adalah pria yang memang tidak disebut demikian. Sebagian besar budaya hanya memiliki pria dan wanita, tetapi orang-orang yang mengangkat argumen ini mengabaikan bahwa itulah pemahaman budaya tentang gender yang paling umum di seluruh dunia. —Lumpy_Atmosphere_924, pria detrans.

2. Tidak Ada yang Sesuai dengan Identitas "Non-Biner" Modern

Identitas "non-biner" modern mengklaim sebagai bukan pria maupun wanita — penolakan terhadap kategori jenis kelamin sepenuhnya. Kategori gender ketiga tradisional melakukan hal yang sama sekali berbeda:

Kategori tradisional didefinisikan oleh apa yang mereka lakukan (peran seksual, pekerjaan, penampilan). Non-biner modern didefinisikan oleh apa yang mereka rasakan (identitas internal). Ini adalah konsep yang sangat berbeda.

Menurut saya ini ada dalam beberapa hal tetapi dengan bahasa yang berbeda. Kita melihat "gender ketiga" muncul di berbagai budaya dan dalam sejarah (biasanya melalui ketidaksesuaian gender alami oleh pria gay/lesbian), tetapi perbedaannya dari wacana saat ini adalah mereka masih melihat jenis kelamin biologis sebagai aspek dari pengalaman itu. —saintsleep, wanita desisted.

3. Label "two-spirit" Barat adalah ciptaan tahun 1990-an

Istilah two-spirit sering disebut bersama budaya-budaya ini sebagai bukti keberagaman gender kuno. Namun two-spirit diciptakan pada 1990 di sebuah konferensi di Winnipeg, Manitoba — ini adalah payung pan-Indian modern, bukan istilah tradisional.

Banyak masyarakat adat tradisional menolak istilah ini. Suku-suku memiliki kata-kata mereka sendiri — winkte (Lakota), nádleehí (Navajo), lhamana (Zuni) — masing-masing dengan makna budaya yang berbeda yang tidak dapat diratakan menjadi satu label.

Sungguh!! Saya lahir dan besar di AS tetapi saya memiliki akar Polinesia dan Belgia... Saya BENCI ketika orang membawa tetua adat ke dalam percakapan tentang orang trans sebagai makhluk transenden kuno yang telah ada selama ribuan tahun dan bertahan. Two-spirit, Malu, dan Māhū BUKAN bagian dari ranah transgenderisme. MEREKA BENAR-BENAR MENDAPATKAN GELAR ITU. —Typical-Cicada7783, perempuan detrans.

4. Iran membuktikan bahwa transisi medis bisa bersifat memaksa

Iran melakukan lebih banyak operasi perubahan kelamin daripada negara mana pun kecuali Thailand — bukan karena populasi transgender yang besar, melainkan karena homoseksualitas diancam hukuman mati sementara operasi legal dan disubsidi.

Pemerintah Iran memandang homoseksualitas sebagai penyakit yang dapat "disembuhkan" melalui operasi. Pria gay dan lesbian didesak oleh keluarga, dokter, dan otoritas untuk menjalani perubahan kelamin sebagai satu-satunya jalan keluar dari persekusi. Seperti yang dijelaskan aktivis Shadi Amin: "Pemerintah percaya bahwa jika Anda seorang pria gay, jiwa Anda adalah jiwa seorang perempuan dan Anda harus mengubah tubuh Anda."

Iran adalah bukti terkuat bahwa transisi medis dapat menjadi alat pemaksaan homofobik, bukan pembebasan. Lihat Iran: Perubahan Kelamin sebagai Pemaksaan Homofobik.

5. Thailand Membuktikan Penerimaan Tidak Memerlukan Intervensi Medis

Thailand memiliki kathoey (laki-laki feminin) yang terlihat dan ditoleransi dalam masyarakat — tanpa operasi. Sebagian besar kathoey tidak menjalani intervensi medis; mereka hidup dalam peran feminin melalui pakaian, tingkah laku, dan penampilan sosial.

Thailand menunjukkan bahwa penerimaan sosial atas ketidaksesuaian gender tidak memerlukan transisi medis. Kategori kathoey menampung laki-laki feminin tanpa menuntut mereka menjadi perempuan atau menjalani operasi. Lihat Thailand: Kathoey, Toleransi Buddhis, dan Asimetri Patriarkal.

Penulisan Ulang Modern

Gerakan trans modern menulis ulang sejarah dengan:

1. Mengklaim kategori-kategori ini membuktikan bahwa "orang trans selalu ada" — padahal ini kategori peran seksual, bukan identitas gender
2. Meratakan tradisi yang beragam menjadi satu narasi — fa'afafine, hijra, kathoey, dan two-spirit adalah hal yang sama sekali berbeda
3. Mengabaikan sifat yang khas menurut jenis kelamin — kategori-kategori ini hanya berlaku bagi laki-laki
4. Menghapus peran patriarki — kategori-kategori ini ada karena masyarakat tidak dapat menerima laki-laki feminin sebagai laki-laki
5. Meromantisasi pemaksaan — sistem Iran bukanlah "perawatan yang menegaskan gender"; melainkan operasi yang diwajibkan negara

Ya... banyak budaya dan masyarakat terlalu seksis/patriarkal/misoginis untuk dapat membayangkan laki-laki atau perempuan yang tidak selaras gender. Itulah sebabnya mereka menciptakan gender-gender itu. —PM-me-darksecrets, perempuan yang mengurungkan transisi.

Apa yang Sebenarnya Diajarkan Budaya-Budaya Ini

Daripada membuktikan bahwa "gender adalah spektrum", budaya-budaya ini mengajarkan sesuatu yang lebih bernuansa:

• Ketidaksesuaian gender bersifat universal — dalam setiap budaya, sebagian laki-laki itu feminin dan sebagian perempuan itu maskulin
• Masyarakat menciptakan kategori untuk mengelolanya — tetapi kategori-kategori itu mencerminkan struktur kekuasaan setempat, bukan kebenaran universal
• Sebagian besar budaya memperkuat dikotomi — kategori "gender ketiga" ada karena masyarakat tidak dapat menerima laki-laki feminin sebagai laki-laki
• Intervensi medis tidak diperlukan — Thailand dan Pasifik menunjukkan bahwa ketidaksesuaian gender dapat ditampung tanpa operasi
• Pemaksaan bukan pembebasan — Iran menunjukkan bahwa prosedur medis yang sama dapat menindas ketika dipaksakan oleh negara

Pelajaran yang dipetik bukanlah bahwa "orang trans selalu ada". Pelajarannya adalah bahwa ketidaksesuaian gender selalu ada — dan masyarakat menanggapinya dengan cara yang mencerminkan nilai, struktur kekuasaan, dan titik buta mereka sendiri.

Referensi

• Vasey, P.L., Pocock, D.S., & VanderLaan, D.P. (2007). Kin selection and male androphilia in Samoan fa'afafine. Evolution and Human Behavior, 28(3), 159–167.
• National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (Supreme Court of India).
• Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2nd ed. Wadsworth.
• Eshaghian, T. (Director). (2008). Be Like Others [Documentary]. ITVS International.
• Jackson, P. (1998). Male homosexuality in Thailand. In G. Herdt (Ed.), Third Sex, Third Gender.
• Canadian Institutes of Health Research (2020). Meet the Methods series: "What and who is Two-Spirit?" in Health Research. sumber
• Human Rights Watch (2010). "We Are a Buried Generation": Discrimination and Violence against Sexual Minorities in Iran. sumber
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. sumber