Gambaran umum

Thailand sering dijadikan bukti bahwa „orang trans selalu ada dan diterima“. kathoey-nya (laki-laki yang menjalani peran feminin; lihat di bawah) sangat terlihat, Bangkok adalah pusat operasi penggantian kelamin paling terkenal di dunia, dan budaya Thailand sering digambarkan sebagai unik dalam hal toleransi. Kenyataannya lebih rumit dan lebih menarik. Identitas kathoey tumbuh dari masyarakat yang sangat berjenjang gender dan patriarkis. Identitas itu dijelaskan melalui gagasan karma dalam Buddhisme, dan jauh lebih berlaku pada laki-laki daripada perempuan. Thailand masih belum mengizinkan siapa pun mengubah jenis kelamin hukumnya. Dan sebagian besar industri bedahnya melayani orang asing ketimbang orang Thailand.

Halaman ini membahas sejarah dan terminologi kathoey, kerangka Buddhis, asimetri antara kathoey dan perempuan maskulin (toms), ekonomi operasi dan hormon, serta posisi hukum Thailand. Ini bagian dari bagian budaya gender ketiga, bersama hijra India, Iran, dan budaya Pasifik.

Apa arti „kathoey“

kathoey (กะเทย) adalah kata Thailand. Menurut sejarawan Peter Jackson, kata ini awalnya merujuk pada orang interseks (Jackson 1997). Kemudian menjadi istilah yang sangat luas untuk setiap laki-laki yang melanggar harapan peran laki-laki, termasuk laki-laki gay dan feminin, dan kini paling sering diterapkan pada laki-laki yang hidup sebagai perempuan (Winter 2006). Jackson mendefinisikan istilah modern itu secara luas sehingga mencakup „orang hermafrodit serta laki-laki feminin, berpakaian lawan jenis, atau transseksual“ (dikutip dalam Ng 2012).

Label ini cair. Label ini bisa mencakup:

• laki-laki gay feminin yang tidak berusaha tampil sebagai perempuan;
• laki-laki yang berpakaian lawan jenis dan mengonsumsi hormon tetapi mempertahankan alat kelaminnya;
• laki-laki yang telah menjalani operasi penuh dan hidup sepenuhnya sebagai perempuan.

Ada beberapa istilah terkait. Phet thi sam berarti „jenis kelamin ketiga“. Sao praphet song atau phuying praphet song berarti „jenis perempuan kedua“. Dalam beberapa dekade terakhir banyak yang mengadopsi istilah Barat „perempuan transgender“. Deskripsi diri sedang bergeser. Sebuah studi terhadap 195 perempuan transgender Thailand menemukan bahwa sebagian besar menyebut diri mereka sekadar phuying („perempuan“), sebagian kecil menggunakan „jenis perempuan kedua“, dan sangat sedikit yang menyebut diri mereka kathoey (Winter 2006). Jadi tidak tepat mengatakan bahwa kathoey „tidak mengklaim sebagai perempuan“. Model tradisional kategori ketiga dan model Barat yang lebih baru „perempuan trans“ kini berdampingan, kadang dengan tidak nyaman. Seorang perempuan trans di r/MtF menggambarkan campuran ini:

Banyak orang suka menunjuk Thailand sebagai semacam surga trans, padahal sebenarnya sebagian besar waktu itu adalah kebingungan paradigma yang berbenturan. —ItsMeganNow, perempuan trans (MTF)

Kata Inggris „ladyboy“ menjadi meluas pada era Perang Vietnam, ketika tentara Barat berlibur di Thailand. Sebagian orang Thailand menganggapnya menghina dan sebagian lain menggunakannya untuk diri mereka sendiri.

Buddhisme dan karma

Lebih dari 90% orang Thailand adalah Buddhis Theravada, dan agama membentuk bagaimana kathoey dipahami. Kitab-kitab Pali mengakui empat tipe jenis kelamin/gender: laki-laki, perempuan, ubhatobyanjanaka (kira-kira, interseks) dan paṇḍaka (kira-kira, laki-laki yang kemayu atau "kurang"). Terjemahan Thailand dari kitab monastik menerjemahkan paṇḍaka sebagai "seorang kathoey, laki-laki yang dikebiri atau orang kasim" (Jackson, Thai Buddhist tradition). Kitab monastik melarang paṇḍaka ditahbiskan, dan dalam praktik di Thailand hal ini diterapkan pada kathoey (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Penjelasan yang umum adalah karma. Dilahirkan sebagai kathoey sering dianggap sebagai akibat dari perbuatan seksual yang salah di kehidupan lampau, seperti perzinaan atau menjadi "perusak hati". Dalam kehidupan ini kathoey dianggap membayar utang itu, sering melalui cinta yang tak terbalas. Kerangka ini memiliki dua sisi:

• Mengurangi permusuhan. Jika seseorang tidak memilih kondisinya, tidak ada yang perlu dihukum. Orang Thailand didorong untuk menunjukkan belas kasih dan toleransi.
• Menanamkan rasa rendah diri. Kathoey dikasihani sebagai orang yang membayar dosa masa lalu, tidak dihormati sebagai setara. Seorang kritikus film Thailand mengungkapkannya begini: "Kamu sudah melihat orang queer sebagai lebih rendah darimu jika kamu memandang mereka sebagai orang yang menanggung karma dan harus dihukum atas dosa masa lalunya" (BK Magazine).

Ungkapan terkenal Peter Jackson untuk sikap orang Thailand adalah "toleran tetapi tidak menerima". Kathoey terlihat dan jarang diserang, tetapi mereka sering ditertawakan, dijauhkan dari pekerjaan yang terhormat dan diperlakukan sebagai sosok komedi di media (Ng 2012).

Kathoey memiliki satu jalur tradisional menuju rasa hormat: perantara roh. Di Thailand utara, para peneliti memperkirakan bahwa lebih dari separuh perantara roh kini adalah laki-laki dengan gender beragam, sebagian besar tertarik pada laki-laki. Perantara roh memberi mereka status spiritual yang sering ditolak oleh kehidupan sosial biasa (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Asimetrinya: kathoey dan tom

Thailand memiliki kategori yang mapan dan terlihat untuk laki-laki yang feminin. Negara ini tidak memiliki kategori gender ketiga yang setara untuk perempuan maskulin. Perempuan maskulin memang ada dan memiliki labelnya sendiri: tom (dari "tomboy"). Pasangan feminin mereka disebut dee (dari "lady"). Tetapi tom umumnya dipahami sebagai sejenis lesbian atau "perempuan laki-laki", bukan sebagai jenis kelamin ketiga yang terpisah dengan sejarah, makna religius, kontes kecantikan, atau industri bedahnya sendiri (Sinnott 1999).

Etnografi Megan Sinnott menggambarkan seorang juru bahasa di Bangkok yang menerjemahkan "lesbians" sebagai phu-chai, "laki-laki". Dalam cara berpikir arus utama Thailand, perempuan yang menginginkan perempuan sederhananya dipahami sebagai maskulin (Sinnott 2004). Tom memiliki identitasnya sendiri, tetapi identitas itu kurang terinstitusionalisasi dibandingkan identitas kathoey. Transisi medis di antara mereka juga jauh lebih jarang. Chokrungvaranont dan rekan-rekannya melaporkan bahwa bedah perempuan-ke-laki-laki "tidak umum di Thailand bahkan di sektor swasta". Di Rumah Sakit Universitas Chulalongkorn mereka hanya mencatat tiga atau empat mastektomi per tahun dan kurang dari sepuluh rekonstruksi penis dalam dua puluh tahun (Chokrungvaranont et al. 2014). Seorang pria trans yang tinggal di Thailand menggambarkan perbedaannya:

Di dalam negeri, perempuan trans jelas jauh lebih terlihat dan dikenal oleh masyarakat umum. Gagasan tentang identitas transmasculine atau pria trans adalah cerita yang agak berbeda. —Some-Interaction8175, pria trans (FTM)

Mengapa asimetri ini ada

Penjelasan yang paling meyakinkan adalah patriarki. Dalam masyarakat yang didominasi laki-laki, seorang laki-laki yang melepaskan maskulinitasnya dianggap sedang turun ke bawah dalam hierarki, yang mengganggu dan menuntut penjelasan. Seorang perempuan yang bertindak maskulin dianggap sedang naik ke atas. Itu kurang mengancam dan lebih mudah diabaikan sebagai fase atau keanehan lesbian. Kategori kathoey yang terpisah menangani "masalah" laki-laki feminin dengan menempatkannya sepenuhnya di luar kelelakian. Kelelakian tetap utuh, dan anak laki-laki yang kemayu mendapat tempat yang jelas, meski lebih rendah.

Mereka yang telah melakukan detransisi dan mengkaji budaya gender ketiga sering menarik kesimpulan ini:

Ya... banyak budaya dan masyarakat terlalu seksis/patriarkis/misoginis untuk mampu membayangkan laki-laki atau perempuan yang tidak sesuai peran gender (GNC). Itulah sebabnya mereka menciptakan gender-gender itu. —PM-me-darksecrets, perempuan yang mengurungkan transisi

Dulu saya pikir itu sangat progresif, tetapi kemudian saya mulai menyadari bahwa negara-negara ini sekaligus sangat patriarkis dan konservatif, tetapi juga sangat tidak setara. Peran gender sangat ketat. "Gender ketiga" bukan tanda sikap progresif, melainkan sikap konservatif terhadap gender. —Affectionate_Act7962, laki-laki yang mengurungkan transisi

Ini terkait dengan tema yang berulang di situs ini: di sebagian budaya, transisi dapat berfungsi sebagai jalan keluar bagi laki-laki yang tertarik pada sesama jenis. Seorang pria detransisi dari kawasan ini mengatakannya secara langsung:

Misalnya di sini, di Filipina atau Thailand, sebagian besar perempuan trans adalah laki-laki gay (termasuk saya) yang bertransisi karena homofobia yang terinternalisasi akibat dicuci otak oleh agama bahwa menjadi gay itu buruk, berdosa, dan sebagainya.. —Entire-Construction1, pria detransisi

Ini adalah pandangan satu orang, bukan temuan terukur. Tetapi ini cocok dengan apa yang diprediksi tipologi Blanchard (model yang mengelompokkan transisi laki-laki-ke-perempuan menjadi dua tipe menurut orientasi seksual) untuk laki-laki androfilik (tertarik pada laki-laki; "transseksual homoseksual" Blanchard, atau HSTS) dalam masyarakat di mana laki-laki gay yang feminin hanya memiliki sedikit peran lain yang diterima. Lihat juga homofobia terinternalisasi.

Kontes kecantikan dan pertunjukan feminitas

Kathoey paling terlihat secara internasional melalui kontes kecantikan, seperti Miss Tiffany's Universe di Pattaya, dan pertunjukan kabaret. Mereka sering ditampilkan sebagai tanda keterbukaan Thailand. Tapi mereka memberi imbalan pada cita-cita yang sangat sempit: kulit cerah, tubuh ramping, wajah halus, dan feminitas yang meyakinkan, yang biasanya dicapai dengan hormon, implan, dan operasi wajah. Yang dirayakan bukanlah nonkonformitas gender, melainkan peniruan yang berhasil atas cita-cita feminin konvensional.

Ini mencerminkan argumen sentral dari perspektif detrans. Budaya yang "menerima" laki-laki feminin dengan mengubah bentuk mereka menjadi perempuan tidaklah menerima nonkonformitas gender. Budaya itu mengubah nonkonformitas menjadi bentuk konformitas yang berbeda. Alternatifnya, seorang laki-laki feminin yang tetap lelaki, memiliki ruang yang lebih kecil dalam masyarakat Thailand. Lihat nonkonformitas gender tanpa label dan stereotip gender.

Hormon tanpa resep

Di Thailand, hormon lawan jenis mudah dibeli tanpa resep, dan kaum muda sering memulainya sejak dini dan tanpa pengawasan:

• Dalam sebuah studi tahun 2024 terhadap orang transfeminin di Chiang Mai, 86,7% pernah menggunakan hormon. Usia rata-rata memulai adalah 16,6. Lebih dari 91% memperoleh hormon dari apotek, dan hanya 8,6% yang memiliki resep dokter. Menggunakan banyak merek berbeda dan berhenti selama enam bulan atau lebih keduanya umum (Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024).
• Dalam survei online terhadap 256 remaja transfeminin Thailand berusia 12–25 tahun, 88% melaporkan pernah menggunakan hormon, banyak tanpa resep (Aungkawattanapong et al. 2024).

Di sini, "penerimaan" sosial berdampingan dengan jalur medis yang sebagian besar tanpa pengawasan yang dimulai pada masa remaja. Efek jangka panjang terhadap kesuburan, tulang, dan sistem kardiovaskular tidak terlacak dengan baik. Sebagai perbandingan, lihat hormon buatan sendiri dan estrogen dan penghambat testosteron pada laki-laki.

Industri pariwisata bedah

Operasi penggantian kelamin dari laki-laki ke perempuan pertama di Thailand dilakukan di Rumah Sakit Universitas Chulalongkorn pada tahun 1975. Selama beberapa dekade berikutnya tumbuh industri swasta, yang dibangun atas dasar beberapa ahli bedah bervolume tinggi dan harga murah. Sebuah tinjauan tahun 2014 oleh ahli bedah Thailand menemukan (Chokrungvaranont et al. 2014):

Angka-angka ini penting. Reputasi bedah Thailand terutama merupakan industri ekspor. Pada 2010–2012, 90% pasien adalah orang asing. Mereka biasanya datang selama beberapa minggu, menjalani operasi lalu pulang, di mana tindak lanjut diserahkan kepada dokter setempat (Chokrungvaranont et al. 2014). Tindak lanjut dua minggu untuk operasi yang memerlukan dilatasi seumur hidup dan dapat menimbulkan komplikasi serius merupakan kelemahan struktural. Bagi orang yang kemudian menyesali operasi atau mengalami masalah, ahli bedah berada di benua lain. Seorang laki-laki yang detransisi menggambarkan pengalaman seorang teman:

Dia terbang melintasi dunia dan pergi ke salah satu ahli bedah terbaik di Thailand, namun tetap saja mengalami prolaps… Dia terus-menerus mengirim email ke dokternya dan dokternya justru melakukan gaslighting dan mengatakan hasilnya sempurna —Aware-Resist-8655, laki-laki yang detransisi

Ini adalah kisah dari tangan kedua dan harus dibaca seperti itu. Tetapi celah dalam tindak lanjut yang digambarkannya adalah apa yang ditunjukkan oleh angka-angka tinjauan tahun 2014. Sejak 2009, Dewan Medis Thailand mengharuskan pasien berusia minimal 20 tahun, atau 18 tahun dengan persetujuan wali, dan memiliki penilaian dari dua psikiater sebelum operasi. Aturan-aturan ini diperkenalkan untuk menstandardisasi apa yang telah menjadi praktik yang sebagian besar tidak diatur (Chokrungvaranont et al. 2014). Lihat vaginoplasti dan bahaya iatrogenik.

Status hukum: tidak ada perubahan jenis kelamin

Meskipun reputasinya, Thailand tidak mengizinkan siapa pun mengubah jenis kelamin hukumnya, bahkan setelah operasi penuh. Kartu identitas nasional menggunakan awalan biner berdasarkan jenis kelamin saat lahir (Outright International). Hal ini memiliki konsekuensi praktis:

• Wajib militer. Semua pria berusia 21 tahun harus mengikuti lotre wajib militer. Selama bertahun-tahun, kathoey dibebaskan dengan formulir (Sor Dor 43) yang mencatat "gangguan mental permanen", yang dapat dilihat oleh pemberi kerja. Setelah gugatan hukum (Samart Meecharoen v. Defence Minister), militer setuju pada tahun 2011 untuk berhenti menyebut para wajib militer transgender sebagai "permanen tidak waras" (ICJ 2011).
• Penjara. Kathoey ditahan di penjara pria, dan mantan narapidana menggambarkan ditolak hormon saat berada di dalam (UNDP 2019).
• Ketenagakerjaan. Kathoey terkonsentrasi di bidang kecantikan, hiburan, ritel, dan pekerjaan seks. Diskriminasi dalam pekerjaan profesional dan pemerintah banyak dilaporkan.

Undang-Undang Kesetaraan Gender 2015 melarang diskriminasi terhadap orang dengan "ekspresi seksual yang berbeda dari jenis kelamin asli orang tersebut". Kelompok hak asasi mengkritik pengecualiannya untuk pendidikan, agama, dan keamanan nasional (Outright International).

Undang-Undang Kesetaraan Perkawinan mulai berlaku pada 23 Januari 2025, menjadikan Thailand negara pertama di Asia Tenggara yang mengizinkan pernikahan sesama jenis. Undang-undang ini menggunakan istilah netral gender untuk pasangan tetapi tidak mengubah jenis kelamin hukum siapa pun. Orang transgender masih menikah sesuai jenis kelamin mereka saat lahir (International Bar Association). Beberapa rancangan undang-undang pengakuan gender, sebagian berdasarkan identifikasi diri dan sebagian menyertakan opsi "X", telah diajukan tetapi tidak disahkan (Outright International).

Apa yang Thailand sampaikan kepada kita

Dari perspektif detransisi, Thailand menawarkan beberapa pelajaran.

1. Visibilitas tidak sama dengan penerimaan. Kathoey ditoleransi, tetapi sering kali sebagai objek belas kasihan atau komedi. "Toleran tetapi tidak menerima" ala Peter Jackson masih menggambarkan sebagian besar kehidupan sehari-hari.
2. Kategori gender ketiga bergantung pada jenis kelamin. Kategori yang berkembang baik adalah untuk pria. Perempuan maskulin diperlakukan sebagai tom atau lesbian. Asimetri ini lebih cocok dengan penjelasan patriarki daripada penjelasan identitas bawaan.
3. Kategori-kategori tersebut menyerap pria gay. Banyak kathoey dan perempuan trans Thailand tertarik pada pria, dan sebagian menggambarkan transisi sebagai jalan keluar dari stigma anti-gay.
4. Peran sosial dan transisi medis adalah dua hal yang berbeda. Selama berabad-abad kathoey ada tanpa hormon atau operasi. Jalur medis ini baru, sering tanpa pengawasan, dan sebagian besar dibangun di sekitar pelanggan asing.
5. Hukum dan budaya dapat berbeda. Thailand terlihat secara sosial tetapi biner secara hukum. Modelnya bukanlah model "identitas gender" Barat maupun penolakan sederhana.

Thailand karena itu merupakan bukti lemah untuk klaim bahwa identitas trans adalah fakta abadi dan universal yang hanya diakui oleh kedokteran. Ini adalah bukti yang lebih baik bahwa setiap budaya menciptakan naskahnya sendiri bagi orang-orang yang tidak sesuai dengan peran gender budayanya. Naskah-naskah itu mencerminkan seksisme, agama, dan ekonomi budaya tersebut, dan dalam kasus Thailand, pasar operasi global.

Halaman terkait

• Budaya gender ketiga
• MVPFAFF dan budaya Pasifik
• Iran: operasi sebagai alternatif homoseksualitas
• Jenis kelamin vs. gender dalam hukum
• Operasi

Referensi

• Jackson, P. A. (1999). Tolerant but unaccepting: The myth of a Thai "gay paradise". Dalam P. A. Jackson & G. Sullivan (Ed.), Lady Boys, Tom Boys, Rent Boys. Dikutip melalui Ng (2012).
• Jackson, P. A. Male homosexuality and transgenderism in the Thai Buddhist tradition. sumber
• Ng, F. (2012). Kathoey: I'm not a boy, not yet a woman? Prized Writing, UC Davis. sumber
• Gender-diverse male spirit mediums in Northern Thailand: intersection of spiritual role, societal acceptance, stigma, and discrimination (2025). International Journal of Transgender Health. sumber
• Sinnott, M. (1999). Masculinity and tom identity in Thailand. Journal of Gay & Lesbian Social Services, 9(2–3). sumber
• Sinnott, M. J. (2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaiʻi Press. sumber
• Chokrungvaranont, P., Selvaggi, G., Jindarak, S., et al. (2014). The development of sex reassignment surgery in Thailand: A social perspective. The Scientific World Journal, 182981. sumber
• Exogenous hormone use among transfeminine individuals in Chiang Mai, Thailand (2024). sumber
• Aungkawattanapong, N., Prownpuntu, T., & Bongsebandhu-phubhakdi, C. (2024). Exploring transfeminine youth health disparities in Thailand. Health Equity. sumber
• BK Magazine. Thai queer cinema then and now. sumber
• Outright International. Thailand country overview. sumber
• International Bar Association (2025). Thailand's Marriage Equality Act: what comes next? sumber
• Jackson, P. A. (1997). Kathoey >< gay >< man: The historical emergence of gay male identity in Thailand. Dalam L. Manderson & M. Jolly (Ed.), Sites of Desire, Economies of Pleasure: Sexualities in Asia and the Pacific (pp. 166–190). University of Chicago Press.
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. sumber
• International Commission of Jurists (2011). Courtroom victory for trans people in Thailand! (ringkasan analisis tentang Samart Meecharoen v. Defence Minister). sumber
• UNDP Thailand (2019). The lives of transgender people in Thai prisons. sumber