タイ：カトゥーイ・カルマ・トム・手術ツーリズム

カトゥーイの歴史と仏教的カルマの枠組み、トムの非対称性、監督のないホルモン、外国人向け手術産業、法的性別変更がないこと。

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概要

タイはしばしば、「トランスの人々は昔から存在し、受け入れられてきた」という証拠として持ち出される。そのカトゥーイ（kathoey、女性的な役割で生きる男性。下記の「kathoey」の意味を参照）は非常に目立ち、バンコクは世界で最もよく知られた性別適合手術の中心地であり、タイ文化はしばしば独特に寛容だと評される。だが現実はもっと複雑で、もっと興味深い。カトゥーイのアイデンティティは、強く性別化された家父長制社会から生まれた。それは仏教のカルマの観念によって説明され、女性よりもはるかに男性に当てはまる。タイは今もなお、誰かが法的な性別を変更することを認めていない。そしてその手術産業の多くは、タイ人ではなく外国人に奉仕している。

このページでは、カトゥーイの歴史と用語、仏教的な枠組み、カトゥーイと男性的な女性（トム）の間の非対称性、手術とホルモンの経済、そしてタイの法的立場を扱う。これは第三の性の文化セクションの一部であり、インドのヒジュラ、イラン、太平洋の文化と並ぶものである。

「kathoey」の意味

カトゥーイ（kathoey、กะเทย）はタイ語である。歴史家ピーター・ジャクソンによれば、もともとはインターセックスの人々を指していた（Jackson 1997）。その後、男性役割の期待を破るあらゆる男性——同性愛者や女性的な男性を含む——を指す非常に広い語となり、今日では女性として生きる男性に最も多く用いられる（Winter 2006）。ジャクソンは現代的な意味を広く定義し、「半陰陽の人々のほか、女性的な男性、異性装の男性、性転換した男性」を含めている（Ng 2012に引用）。

この呼称は流動的である。次のものを含みうる。

女性のふりをしようとしない、女性的なゲイ男性。
異性装をしホルモンを摂取するが、生殖器はそのままにしている男性。
完全な手術を受け、完全に女性として生きる男性。

関連する用語がいくつかある。Phet thi sam は「第三の性」を意味する。Sao praphet song または phuying praphet song は「第二の種類の女性」を意味する。ここ数十年で、多くの人が西洋の用語「トランスジェンダー女性」を採用した。自己規定は移り変わっている。タイのトランスジェンダー女性195人を対象とした研究では、大多数が自分を単に phuying（「女性」）と呼び、少数が「第二の種類の女性」を用い、ごくわずかが自分をカトゥーイと呼んだ（Winter 2006）。したがって、カトゥーイが「自分は女性だと主張しない」というのは正確ではない。伝統的な第三カテゴリーのモデルと、より新しい西洋の「トランス女性」モデルが、時にぎこちなく併存している。r/MtFの一人のトランス女性はこの混在をこう描写する。

多くの人はタイを何かしらのトランスの楽園のように指し示したがるけれど、実際にはほとんどの場合、衝突し合うパラダイムの混迷にすぎない。 —ItsMeganNow、トランス女性（MTF）

英語の**「ladyboy」**という語は、西洋の兵士がタイで休暇を過ごしたベトナム戦争時代に広まった。これを侮辱的と感じるタイ人もいれば、自分自身に対して使うタイ人もいる。

仏教とカルマ

タイ人の90%以上は上座部仏教徒であり、宗教はカトゥーイがどのように理解されるかを形作っている。パーリ聖典は四つの性／ジェンダーの類型を認めている。男性、女性、ubhatobyanjanaka（おおよそインターセックス）、そしてpaṇḍaka（おおよそ、女性的な、あるいは「欠けた」男性）である。僧伽の戒律のタイ語訳はpaṇḍakaを「カトゥーイ、去勢された男、あるいは宦官」と訳している（Jackson, Thai Buddhist tradition）。僧伽の戒律はpaṇḍakaの出家を禁じており、タイの慣行ではこれがカトゥーイに適用されてきた（Gender-diverse spirit mediums, 2025）。

一般的な説明はカルマである。カトゥーイとして生まれることは、しばしば前世における性的な非行——たとえば姦淫や「心を壊す者」であったこと——の結果と見なされる。この人生でカトゥーイはその借りを返すと考えられており、しばしば報われない愛を通じて返す。この枠組みには二つの側面がある。

敵意を減らす。 もし本人がその状態を選んだのでなければ、罰すべきものは何もない。タイ人は思いやりと寛容を示すよう促される。
劣等感を植え付ける。 カトゥーイは前世の罪を返済している者として哀れまれ、対等な者として尊敬されない。あるタイの映画評論家はこう述べている。「前世の罪の罰を受けるべきカルマを背負った者として見るなら、あなたはすでにクィアの人々を自分より下に見ているのだ」（BK Magazine）。

タイ人の態度についてのピーター・ジャクソンの有名な表現は**「寛容だが受け入れない」**である。カトゥーイは可視的でめったに襲われないが、しばしば笑いものにされ、敬意ある職業から排除され、メディアでは喜劇的な人物として扱われる（Ng 2012）。

カトゥーイには敬意へ至る一つの伝統的な道がある。霊媒である。タイ北部では、研究者たちは霊媒の半数以上が今やジェンダー多様な男性であり、その大半が男性に惹かれると推定している。霊媒は、通常の社会生活がしばしば彼らに拒む精神的地位を与える（Gender-diverse spirit mediums, 2025）。

非対称性：カトゥーイとトム

タイには、女性的な男性のための確立された可視的なカテゴリーがある。しかし男性的な女性のための、それに相当する第三の性のカテゴリーは存在しない。男性的な女性は実際に存在し、独自の呼称を持っている：tom（「tomboy」から）。その女性的なパートナーはdeeと呼ばれる（「lady」から）。だがトムは一般に、レズビアンないし「女の男」の一種として理解されており、独自の歴史、宗教的意味、美人コンテスト、手術産業を備えた独立した第三の性としてではない（Sinnott 1999）。

メーガン・シノットの民族誌は、バンコクのある通訳が「lesbians」をphu-chai、すなわち「男」と訳す様子を描いている。タイの主流の考え方では、女を欲する女は単純に男性的だと理解される（Sinnott 2004）。トムには独自のアイデンティティがあるが、それはカトゥーイのアイデンティティほど制度化されていない。トムの間での医学的な移行もずっとまれである。チョークルンワラノンらは、女性から男性への手術は「タイでは民間部門においてさえ一般的ではない」と報告した。チュラロンコン大学病院では、彼らは年に三、四件の乳房切除術しか記録せず、二十年間で陰茎再建は十件未満だった（Chokrungvaranont et al. 2014）。タイに住むあるトランス男性がその違いを説明している：

国内では、トランス女性は間違いなく一般大衆にとってはるかに可視的で身近だ。トランスマスキュリンやトランス男性というアイデンティティの考え方は、少し事情が異なる。 —Some-Interaction8175, トランス男性（FTM）

なぜこの非対称性が存在するのか

最も説得力のある説明は家父長制である。男性支配の社会では、男性性を放棄する男性は階層を下へ降りると見なされ、それは不安を呼び、説明を要する。男性的に振る舞う女性は上へ昇ると見なされる。それは脅威が少なく、一過性のものやレズビアンの気まぐれとして片づけやすい。独立したカトゥーイのカテゴリーは、女性的な男性という「問題」を、彼を男性性の枠外に完全に置くことで処理する。男性性は無傷のまま残り、女々しい少年には、低いながらも明確な居場所が与えられる。

第三の性の文化を検討してきたデトランシショナーは、しばしばこの結論に至る：

そう…多くの文化や社会は、ジェンダー非適合（GNC）の男性や女性を思い描くことすらできないほど、性差別的で家父長的で女性嫌悪的だ。だから彼らはあのような性をでっち上げたのだ。 —PM-me-darksecrets, 移行を断念した女性

以前はとても進歩的だと思っていたけれど、やがて、これらの国は非常に家父長的で保守的であり、同時にとても不平等であることに気づき始めた。ジェンダー役割は非常に厳格だ。「第三の性」は進歩的な態度のしるしではなく、ジェンダーに対する保守的な態度のしるしなのだ。 —Affectionate_Act7962, 移行を断念した男性

これはこのサイトで繰り返し現れるテーマにつながる。一部の文化では、移行が同性に惹かれる男性の逃げ道として機能しうるのだ。この地域出身のデトランシションした男性はそれを率直に言う：

たとえばここフィリピンやタイでは、トランス女性のほとんどはゲイの男性（私も含む）で、宗教によってゲイは悪で罪深いなどと洗脳されたことによる内面化された同性愛嫌悪のせいで移行したのだ.. —Entire-Construction1, デトランシションした男性

これは一人の人間の見解であり、測定された知見ではない。しかし、これはブランチャードの類型（男性から女性への移行を性的指向によって二つの型に分類するモデル）が、女性的なゲイの男性が他に認められた役割をほとんど持たない社会におけるアンドロフィリックな男性（男性に惹かれる者。ブランチャードの「同性愛的な性同一性障害者」、すなわちHSTS）について予測することと一致する。あわせて内面化された同性愛嫌悪も参照。

美人コンテストと女性性の演じ

カトゥーイは国際的には、パタヤのミス・ティファニー・ユニバースなどの美人コンテストやキャバレーショーを通じて最もよく知られている。彼らはしばしばタイの開放性の象徴として提示される。しかし、そこで報われるのは非常に狭い理想である。色白の肌、細い体、繊細な顔立ち、そして説得力のある女性性――それらは通常、ホルモン、インプラント、顔面手術によって達成される。称賛されているのは性別の非定型ではなく、従来の女性理想の模倣の成功である。

これはdetransの視点の中核的な主張を反映している。女性的な男性を女性へと作り替えることで「受け入れる」文化は、性別の非定型を受け入れたことにはならない。それは非定型を別の種類の定型へと変えたのである。もう一つの選択肢、すなわち男性のままでいる女性的な男性には、タイ社会でより狭い居場所しかない。レッテルのない性別の非定型と性別のステレオタイプを参照。

処方箋なしのホルモン

タイでは異性ホルモンが処方箋なしで簡単に購入でき、若者はしばしば早期に、そして監督なしで使い始める。

チェンマイのトランスフェミニン（transfeminine）の人々を対象とした2024年の研究では、86.7%がホルモンを使用したことがあった。平均開始年齢は16.6歳だった。91%以上が薬局からホルモンを入手し、医師の処方箋があったのはわずか8.6%だった。多くの異なるブランドの使用と6か月以上の中断はいずれも一般的だった（Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024）。
12〜25歳のタイのトランスフェミニン（transfeminine）の若者256人を対象としたオンライン調査では、88%がホルモンを使用したと報告し、多くは処方箋なしだった（Aungkawattanapong et al. 2024）。

ここでは、社会的な「受容」が、思春期に始まるほとんど監督されない医療経路と共存している。生殖能力、骨、心血管系への長期的影響は十分に追跡されていない。比較として、DIYホルモンと男性におけるエストロゲンとテストステロン阻害薬を参照。

手術ツーリズム産業

タイで最初の男性から女性への性別適合手術は、1975年にチュラロンコン大学病院で行われた。その後数十年で、少数の大量手術を手がける外科医と低価格を基盤とする民間産業が成長した。タイの外科医による2014年のレビューは次のことを明らかにした（Chokrungvaranont et al. 2014）。

指標	所見
外国人だった患者の割合、1985–1990年	5%
外国人だった患者の割合、2010–2012年	90%
民間部門における外国人対タイ人の比率	10 : 1
1日あたりに手術される外国人男性から女性（MTF）患者	少なくとも2〜3人
平均年齢、タイ人対外国人患者	27歳対46歳
通常のフォローアップ、タイ人対外国人患者	約1年対約2週間

これらの数字は重要である。タイの手術の評判は主に輸出産業である。2010〜2012年には、患者の90%が外国人だった。彼らは通常数週間滞在して手術を受け、その後帰国し、フォローアップは地元の医師に委ねられた（Chokrungvaranont et al. 2014）。生涯にわたる拡張を必要とし、深刻な合併症を起こしうる手術に対して2週間のフォローアップしかないことは、構造的な弱みである。後に手術を後悔したり問題が生じたりする人々にとって、外科医は別の大陸にいる。あるデトランスした男性は友人の経験をこう語る。

彼は世界中を飛び回り、タイで最高の外科医の一人のところへ行ったのに、それでも脱出（prolapse）してしまった…彼は絶えず医師にメールを送り、医師は彼をガスライティングして結果は完璧だと言った —Aware-Resist-8655、デトランスした男性

これは又聞きの話であり、そのように読むべきである。しかしそこで述べられているフォローアップの空白こそ、2014年のレビューの数字が示唆するところである。2009年以降、タイの医師会は、患者が少なくとも20歳、保護者の同意があれば18歳であること、そして手術前に2人の精神科医の評価を受けることを義務づけている。これらの規則は、それまでほとんど規制されていなかった慣行を標準化するために導入された（Chokrungvaranont et al. 2014）。膣形成術と医原性の害を参照。

法的地位：性別の変更は認められない

その評判にもかかわらず、タイは誰に対しても法的性別の変更を認めていない。完全な手術の後でも同様である。国民IDカードは出生時の性別に基づく二元的な接頭辞を用いている（Outright International）。これには実際的な帰結がある。

徴兵。 21歳の男性は全員、徴兵抽選に参加しなければならない。長年にわたり、カトゥーイは「永続的な精神障害」を記録した書類（ソー・ドー43）によって免除され、それを雇用主が見ることができた。法的異議申し立て（Samart Meecharoen v. Defence Minister）を経て、軍は2011年、トランスジェンダーの徴兵対象者を「永続的に精神異常」と称することをやめることに同意した（ICJ 2011）。
刑務所。 カトゥーイは男性刑務所に収容され、元受刑者は収監中にホルモンを拒否されたと述べている（UNDP 2019）。
雇用。 カトゥーイは美容、娯楽、小売、性労働に集中している。専門職や公務における差別が広く報告されている。

2015年男女平等法は、「その人の元の性別とは異なる性的表現」を持つ人々への差別を禁止している。人権団体は、教育、宗教、国家安全保障に対する同法の適用除外を批判してきた（Outright International）。

婚姻平等法は2025年1月23日に施行され、タイは東南アジアで初めて同性婚を認める国となった。配偶者には性別中立的な用語を用いるが、誰の法的性別も変更しない。トランスジェンダーの人々は依然として出生時の性別に従って婚姻する（International Bar Association）。いくつかの性別承認法案が、一部は自己決定に基づき、また一部は「X」の選択肢を含めて提出されたが、可決されていない（Outright International）。

タイが私たちに語るもの

脱トランジションの観点から、タイはいくつかの教訓を与えてくれる。

可視性は受容とは異なる。 カトゥーイは容認されているが、しばしば哀れみや喜劇の対象としてである。ピーター・ジャクソンの「寛容だが非受容的」という言葉は、今なお日常生活の多くを言い表している。
第三の性のカテゴリーは性別に依存する。 よく発達したカテゴリーは男性のためのものである。男性的な女性はトムまたはレズビアンとして扱われる。この非対称性は、生得的アイデンティティ説よりも家父長制的説明にうまく当てはまる。
そのカテゴリーはゲイ男性を吸収する。 多くのカトゥーイとタイのトランス女性は男性に惹かれ、一部はトランジションを反ゲイのスティグマからの出口と描写する。
社会的役割と医学的トランジションは別物である。 何世紀もの間、カトゥーイはホルモンや手術なしで存在してきた。医学的経路は最近のものであり、しばしば無監督で、主に外国人客を中心に構築されている。
法と文化は乖離しうる。 タイは社会的には可視的だが、法的には二元的である。そのモデルは西洋の「性別アイデンティティ」モデルでも、単純な拒絶でもない。

したがってタイは、トランス・アイデンティティが医学が単に認めるだけの時代を超えた普遍的真理であるという主張にとって、弱い証拠である。それは、各文化が自らの役割脚本を創り出すという主張にとって、より良い証拠である。その脚本はその文化の性差別、宗教、経済を反映しており、タイの場合にはグローバルな手術市場をも反映している。

要点

タイのカトゥーイは、女性的な男性のための古くからある可視的なカテゴリーであり、仏教のカルマによって、尊重されるべきアイデンティティではなく哀れむべき負債として枠づけられている。トムと呼ばれる男性的な女性に対する同等のカテゴリーは存在しない。ホルモンはほとんどが思春期から自己調達され、手術産業は主に短期のフォローアップしかない外国人に奉仕し、誰も法的性別を変更できない。タイは、家父長制的文化が性別の規範に合わない男性のために場所をつくり出すことを示しており、普遍的トランス・アイデンティティの証明ではない。

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