"Üçüncü cinsiyet" kültürleri nedir?

Dünya genelinde birçok kültürde "erkek" veya "kadın" kalıbına tam oturmayan insanlar için kategoriler vardır. Bunlar sıklıkla "trans insanlar her zaman var olmuştur" ve "toplumsal cinsiyet bir spektrumdur" iddiasına kanıt olarak gösterilir. Ancak bu kategorileri yakından incelediğimizde çok farklı bir tablo ortaya çıkar.

Bu sayfa, dört büyük "üçüncü cinsiyet" geleneğinin ayrıntılı analizlerine bağlantı verir:

• Pasifik kültürleri — fa'afafine, fakaleiti, māhū, vakasalewalewa, whakawahine (Samoa, Tonga, Hawaii ve Tahiti, Fiji ve Māori Yeni Zelanda'sında kadınsı erkekler için yerel terimler)
• MVPFAFF+ kısaltması — bu Pasifik terimlerinden oluşturulan modern şemsiye kısaltma, kimin türettiği ve Pasifik topluluklarının LGBTQ+'nın Batılı düzleştirmesine neden direndiği
• Hindistan'ın hicraları — guru-chela (öğretmen-öğrenci) sistemi, ritüel hadım ve NALSA kararı (Hindistan Yüksek Mahkemesi'nin 2014'te üçüncü cinsiyeti tanıyan kararı)
• İran — homofobik zorlama olarak cinsiyet değişikliği
• Tayland — kathoey (kadınsı erkekler), Budist hoşgörü ve ataerkil asimetri

Beş temel örüntü

1. Her "üçüncü cinsiyet" cinsiyete özgüdür

İncelenen her kültürde "üçüncü cinsiyet" kategorisi yalnızca erkekler için geçerlidir. Kadınlar için bir eşdeğeri yoktur.

• Samoa: fa'afafine (kadınsı erkekler) — erkeksi kadınlar için kategori yok
• Hindistan: hicralar (kadınsı erkekler) — erkeksi kadınlar için kategori yok
• Tayland: kathoey (kadınsı erkekler) — erkeksi kadınlar için kategori yok
• İran: eşcinsel erkekler için ameliyat teşvik edilir — lezbiyenler aynı baskıyla karşılaşır ama daha az görünürdür

Bu kategoriler gerçekten ikiliğin ötesinde bir "cinsiyet spektrumu" olsaydı, kadınlar için paralel kategoriler beklerdik. Beklemiyoruz. Kategoriler var çünkü bu kültürler kadınsı davranışı "erkek" kategorisiyle bağdaştıramadı — bu yüzden ayrı bir kutu yarattılar.

Başka kültürlerdeki cinsiyet farklılığı örneklerinin çoğu, hadım edip "resmen erkek değil" veya "üçüncü cinsiyet" ilan ettikleri kadınsı erkeklerden ibarettir, ama gerçekte onlar sadece öyle adlandırılmayan erkeklerdir. Çoğu kültürde yalnızca erkekler ve kadınlar vardır, ancak bu argümanı ortaya atanlar bunun dünyada cinsiyetin ezici biçimde en yaygın kültürel anlayışı olduğunu görmezden gelir. —Lumpy_Atmosphere_924, detrans erkek.

2. Hiçbiri modern "non-binary" kimliğine denk gelmez

Modern "non-binary" kimlik ne erkek ne kadın olduğunu iddia eder — cinsiyet kategorilerinin tümden reddi. Geleneksel üçüncü cinsiyet kategorileri tamamen farklı bir şey yapar:

Geleneksel kategoriler ne yaptıklarıyla tanımlanır (cinsel rol, meslek, görünüm). Modern non-binary ise ne hissettikleriyle tanımlanır (içsel kimlik). Bunlar temelden farklı kavramlardır.

Bence bir bakıma var ama farklı bir dille. "Üçüncü cinsiyetlerin" farklı kültürlerde ve tarihte ortaya çıktığını görüyorsunuz (genellikle eşcinsel erkeklerin/lezbiyenlerin doğal cinsiyet uyumsuzluğu yoluyla), ama bugünün söylemiyle farkı, biyolojik cinsiyeti hâlâ o deneyimin bir yönü olarak görmeleri. —saintsleep, desiste kadın.

3. Batı'nın "two-spirit" etiketi 1990'ların icadı

Two-spirit terimi, bu kültürlerin yanında sıklıkla kadim cinsiyet çeşitliliğinin kanıtı olarak anılır. Ancak two-spirit 1990'da Winnipeg, Manitoba'da bir konferansta ortaya atıldı — bu, modern bir pan-Kızılderili şemsiye terimidir, geleneksel bir terim değil.

Birçok geleneksel yerli halk bu terimi reddediyor. Kabilelerin kendi sözcükleri vardır — winkte (Lakota), nádleehí (Navajo), lhamana (Zuni) — her biri tek bir etikete sığdırılamayacak farklı kültürel anlamlar taşır.

Gerçekten!! ABD'de doğup büyüdüm ama Polinezya ve Belçika kökenlerim var... İnsanların binlerce yıldır var olan ve ayakta kalan bu kadim aşkın varlıklarmış gibi trans insanlarla ilgili konuşmalara yerli yaşlıları getirmesinden NEFRET ediyorum. Two-spirit, Malu ve Māhū transgenderizm alanına GİRMEZ. O UNVANLARI GERÇEKTEN HAK ETTİLER. —Typical-Cicada7783, detrans kadın.

4. İran, tıbbi geçişin zorlayıcı olabileceğini kanıtlıyor

İran, Tayland dışında herhangi bir ülkeden daha fazla cinsiyet değiştirme ameliyatı yapıyor — büyük bir transseksüel nüfus nedeniyle değil, eşcinselliğin ölümle cezalandırılması ancak ameliyatın yasal ve sübvansiyonlu olması nedeniyle.

İran hükümeti eşcinselliği ameliyatla "tedavi edilebilecek" bir hastalık olarak görüyor. Gey erkekler ve lezbiyenler, zulümden kaçışın tek yolu olarak cinsiyet değiştirmeye aileleri, doktorları ve yetkililer tarafından baskı yapılıyor. Aktivist Shadi Amin'in açıkladığı gibi: "Hükümet, gey bir erkeksen ruhunun bir kadınınki olduğuna ve bedenini değiştirmen gerektiğine inanıyor."

İran, tıbbi geçişin kurtuluş değil, homofobik zorlama aracı olabileceğinin en güçlü kanıtıdır. Bkz. İran: Homofobik zorlama olarak cinsiyet değiştirme.

5. Tayland, kabullenmenin tıbbi müdahale gerektirmediğini kanıtlıyor

Tayland'da toplumda görünür ve hoş görülen kathoey (kadınsı erkekler) vardır — ameliyatsız. Kathoey'lerin çoğu tıbbi müdahale görmüyor; giyim, tavır ve toplumsal sunum yoluyla kadınsı bir rolde yaşıyorlar.

Tayland, cinsiyete uymazlığın toplumsal kabulünün tıbbi geçiş gerektirmediğini gösterir. Kathoey kategorisi, kadınsı erkekleri kadın olmalarını ya da ameliyat olmalarını talep etmeden barındırır. Bakınız Tayland: Kathoey, Budist hoşgörü ve ataerkil asimetri.

Modern yeniden yazım

Modern trans hareketi tarihi şöyle yeniden yazar:

1. Bu kategorilerin "trans insanlar her zaman var olmuştur"u kanıtladığını iddia ederek — oysa bunlar cinsel rol kategorileridir, cinsiyet kimlikleri değil
2. Farklı gelenekleri tek bir anlatıya düzleyerek — fa'afafine, hicra, kathoey ve two-spirit tamamen farklı şeylerdir
3. Cinsiyete özgü doğasını görmezden gelerek — bu kategoriler yalnızca erkekler için geçerlidir
4. Ataerkinin rolünü silerek — bu kategoriler, toplumlar kadınsı erkekleri erkek olarak kabul edemediği için vardır
5. Zorlamayı romantikleştirerek — İran'ın sistemi "cinsiyet onaylayıcı bakım" değildir; devletin dayattığı ameliyattır

Evet... pek çok kültür ve toplum, cinsiyete uymayan bir erkeği ya da cinsiyete uymayan bir kadını hayal bile edemeyecek kadar cinsiyetçi/ataerkil/kadın düşmanıdır. Bu yüzden o cinsiyetleri uydurdular. —PM-me-darksecrets, geçişten vazgeçen kadın.

Bu kültürlerin bize gerçekte öğrettikleri

"Toplumsal cinsiyetin bir spektrum olduğunu" kanıtlamak yerine, bu kültürler bize daha incelikli bir şey öğretir:

• Cinsiyete uymazlık evrenseldir — her kültürde bazı erkekler kadınsı, bazı kadınlar erkeksidir
• Toplumlar bunu yönetmek için kategoriler yaratır — ancak bu kategoriler evrensel gerçekleri değil, yerel iktidar yapılarını yansıtır
• Çoğu kültür ikiliği pekiştirir — "üçüncü cinsiyet" kategorileri, toplumlar kadınsı erkekleri erkek olarak kabul edemediği için vardır
• Tıbbi müdahale gerekli değildir — Tayland ve Pasifik, cinsiyete uymazlığın ameliyatsız barındırılabileceğini gösterir
• Zorlama özgürleşme değildir — İran, aynı tıbbi işlemlerin devlet dayattığında baskıcı olabileceğini gösterir

Ders "trans insanlar her zaman var olmuştur" değildir. Ders şudur: cinsiyete uymazlık her zaman var olmuştur — ve toplumlar ona kendi değerlerini, iktidar yapılarını ve kör noktalarını yansıtan biçimlerde yanıt vermiştir.

Kaynakça

• Vasey, P.L., Pocock, D.S., & VanderLaan, D.P. (2007). Kin selection and male androphilia in Samoan fa'afafine. Evolution and Human Behavior, 28(3), 159–167.
• National Legal Services Authority (NALSA) v. Union of India, (2014) 5 SCC 438 (Supreme Court of India).
• Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India, 2nd ed. Wadsworth.
• Eshaghian, T. (Director). (2008). Be Like Others [Documentary]. ITVS International.
• Jackson, P. (1998). Male homosexuality in Thailand. In G. Herdt (Ed.), Third Sex, Third Gender.
• Canadian Institutes of Health Research (2020). Meet the Methods series: "What and who is Two-Spirit?" in Health Research. kaynak
• Human Rights Watch (2010). "We Are a Buried Generation": Discrimination and Violence against Sexual Minorities in Iran. kaynak
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. kaynak