Genel bakış

Tayland sık sık "trans kişiler her zaman var olmuştur ve kabul görmüştür" iddiasının kanıtı olarak gösterilir. Ülkedeki kathoey (kadınsı bir rol içinde yaşayan erkekler; aşağıya bakın) oldukça görünürdür, Bangkok dünyanın en bilinen cinsiyet değiştirme ameliyatı merkezidir ve Tay kültürü sık sık eşsiz derecede hoşgörülü olarak tanımlanır. Gerçek daha karmaşık ve daha ilginçtir. Kathoey kimliği, güçlü biçimde cinsiyetlendirilmiş, ataerkil bir toplumdan doğmuştur. Budist karma fikirleriyle açıklanır ve kadınlardan çok erkekler için geçerlidir. Tayland hâlâ kimsenin yasal cinsiyetini değiştirmesine izin vermiyor. Ve cerrahi sektörünün büyük kısmı Taylara değil yabancılara hizmet ediyor.

Bu sayfa kathoey tarihini ve terminolojisini, Budist çerçevelemeyi, kathoey ile erkeksi kadınlar (toms) arasındaki asimetriyi, ameliyat ve hormon ekonomisini ve Tayland'ın hukuki konumunu ele alıyor. Üçüncü cinsiyet kültürleri bölümünün bir parçası; Hindistan'ın hicraları, İran ve Pasifik kültürleri ile birlikte.

"kathoey" ne anlama gelir

kathoey (กะเทย) Tayca bir sözcüktür. Tarihçi Peter Jackson'a göre başlangıçta interseks kişileri ifade ediyordu (Jackson 1997). Daha sonra, eşcinsel ve kadınsı erkekler de dahil olmak üzere erkek rolünün beklentilerini çiğneyen her erkek için çok geniş bir terim hâline geldi ve bugün en çok kadın olarak yaşayan erkekler için kullanılıyor (Winter 2006). Jackson modern terimi geniş biçimde tanımlayarak "hermafrodit kişilerin yanı sıra kadınsı, karşı cins kıyafeti giyen veya transseksüel erkekleri" de kapsıyor (Ng 2012 içinde alıntılanmıştır).

Bu etiket akışkandır. Şunları kapsayabilir:

• kadın gibi görünmeye çalışmayan kadınsı eşcinsel erkekler;
• karşı cins kıyafeti giyen ve hormon alan ama cinsel organlarını koruyan erkekler;
• tam ameliyat geçirmiş ve tamamen kadın olarak yaşayan erkekler.

Birkaç ilgili terim vardır. Phet thi sam "üçüncü cinsiyet" anlamına gelir. Sao praphet song veya phuying praphet song "ikinci tür kadın" anlamına gelir. Son yıllarda birçok kişi Batılı "transgender kadın" terimini benimsedi. Kendini tanımlama değişiyor. 195 Taylandlı transgender kadın üzerinde yapılan bir araştırma, çoğunun kendilerini basitçe phuying ("kadınlar") olarak adlandırdığını, bir azınlığın "ikinci tür kadın" ifadesini kullandığını ve çok azının kendini kathoey olarak adlandırdığını buldu (Winter 2006). Dolayısıyla kathoey'lerin "kadın olduklarını iddia etmediklerini" söylemek doğru değildir. Geleneksel üçüncü kategori modeli ile daha yeni Batılı "trans kadın" modeli artık yan yana, kimi zaman huzursuz bir biçimde var oluyor. r/MtF'de bir trans kadın bu karışımı şöyle tanımlıyor:

Birçok kişi Tayland'ı bir tür trans cenneti olarak göstermeyi sever, oysa gerçekte çoğu zaman çarpışan paradigmaların bir karmaşasıdır. —ItsMeganNow, trans kadın (MTF)

İngilizce "ladyboy" sözcüğü, Batılı askerlerin Tayland'da izin yaptığı Vietnam Savaşı döneminde yaygınlaştı. Bazı Taylar bunu aşağılayıcı bulurken, bazıları kendileri için kullanıyor.

Budizm ve karma

Taylandlıların %90'ından fazlası Theravada Budisti ve din, kathoey'in nasıl anlaşıldığını şekillendiriyor. Pali kutsal metinleri dört cinsiyet/toplumsal cinsiyet tipini tanır: erkek, kadın, ubhatobyanjanaka (kabaca interseks) ve paṇḍaka (kabaca kadınsı ya da "eksik" erkekler). Manastır yasasının Tayca çevirisi paṇḍaka'yı "bir kathoey, hadım edilmiş bir erkek ya da harem ağası" olarak verir (Jackson, Thai Buddhist tradition). Manastır yasası paṇḍaka'nın rahip olarak atanmasını yasaklar ve Tayland pratiğinde bu kathoey'lere uygulanmıştır (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Yaygın açıklama karmadır. Kathoey doğmak çoğu zaman geçmiş bir yaşamdaki cinsel suistimalin sonucu olarak görülür; zina ya da "kalp kırıcı" olmak gibi. Bu yaşamda kathoey'in bu borcu ödediği, çoğu zaman karşılıksız aşk yoluyla, düşünülür. Bu çerçevenin iki yüzü vardır:

• Düşmanlığı azaltır. Bir kişi durumunu seçmediyse cezalandırılacak bir şey yoktur. Taylandlılar şefkat ve hoşgörü göstermeye teşvik edilir.
• Aşağılık duygusu yerleştirir. Kathoey'e geçmiş günahlarını ödeyen biri olarak acınır, eşit olarak saygı görmez. Bir Taylandlı film eleştirmeni bunu şöyle dile getirdi: "Kuirları, geçmiş günahları için cezalandırılması gereken, karması kendine bağlı kişiler olarak görüyorsanız, onları zaten kendinizden aşağı görüyorsunuz" (BK Magazine).

Peter Jackson'ın Tayland tutumları için meşhur ifadesi **"hoşgörülü ama kabul etmeyen"**dir. Kathoey görünürdür ve nadiren saldırıya uğrar, ancak çoğu zaman alay konusu olur, saygın işlerden uzak tutulur ve medyada komik figürler olarak gösterilir (Ng 2012).

Kathoey'in saygıya giden bir geleneksel yolu vardır: ruh aracılığı (medyumluk). Kuzey Tayland'da araştırmacılar, ruh medyumlarının yarısından fazlasının artık cinsiyet çeşitliliği olan erkekler olduğunu ve çoğunun erkeklere ilgi duyduğunu tahmin ediyor. Medyumluk onlara, sıradan toplumsal yaşamın çoğu zaman esirgediği bir ruhsal statü kazandırır (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Asimetri: kathoey ve tom'lar

Tayland'ın kadınsı erkekler için yerleşik, görünür bir kategorisi vardır. Ancak erkeksi kadınlar için eşdeğer bir üçüncü cinsiyet kategorisi yoktur. Erkeksi kadınlar vardır ve kendi etiketleri vardır: tom ("tomboy"dan). Kadınsı partnerlerine dee denir ("lady"den). Ancak tom'lar genellikle bir tür lezbiyen ya da "kadın adam" olarak anlaşılır; kendi tarihi, dinî anlamı, güzellik yarışmaları ve cerrahi endüstrisi olan ayrı bir üçüncü cinsiyet olarak değil (Sinnott 1999).

Megan Sinnott'un etnografyası, Bangkok'ta "lesbians" kelimesini phu-chai, yani "erkekler" olarak çeviren bir tercümanı anlatır. Ana akım Tay düşüncesinde kadınları arzulayan bir kadın basitçe erkeksi olarak anlaşılır (Sinnott 2004). Tom'ların kendi kimliği vardır, ama bu kathoey kimliğinden daha az kurumsallaşmıştır. Aralarında tıbbi geçiş de çok daha az yaygındır. Chokrungvaranont ve meslektaşları, kadından erkeğe cerrahinin "Tayland'da özel sektörde bile yaygın olmadığını" bildirdi. Chulalongkorn Üniversitesi Hastanesi'nde yılda yalnızca üç veya dört mastektomi ve yirmi yılda ondan az penil rekonstrüksiyon kaydettiler (Chokrungvaranont et al. 2014). Tayland'da yaşayan bir trans erkek bu farkı şöyle anlatıyor:

Ülke içinde trans kadınlar kesinlikle genel kamuoyu için çok daha görünür ve tanıdıktır. Transmaskülen ya da trans erkek kimliği fikri ise biraz farklı bir hikâye. —Some-Interaction8175, trans erkek (FTM)

Asimetri neden var

En ikna edici açıklama ataerkilliktir. Erkek egemen bir toplumda erkeğini terk eden bir erkek, hiyerarşide aşağı inen biri olarak görülür; bu rahatsız edicidir ve açıklanması gerekir. Erkeksi davranan bir kadın ise yukarı çıkan biri olarak görülür. Bu daha az tehditkârdır ve bir evre ya da lezbiyen tuhaflığı olarak geçiştirilmesi daha kolaydır. Ayrı bir kathoey kategorisi, kadınsı erkeğin "sorununu" onu erkeklikten tamamen dışarı yerleştirerek ele alır. Erkeklik bozulmadan kalır ve kadınsı oğlan, daha aşağı olsa da belirli bir yer edinir.

Geçişi geri alan ve üçüncü cinsiyet kültürlerini incelemiş kişiler sıklıkla şu sonuca varır:

Evet... birçok kültür ve toplum, cinsiyet rollerine uymayan (GNC) bir erkek ya da kadını hayal edemeyecek kadar cinsiyetçi/ataerkil/kadın düşmanıdır. Bu yüzden o cinsiyetleri uydurdular. —PM-me-darksecrets, geçişten vazgeçen kadın

Eskiden bunun çok ilerici olduğunu düşünürdüm, ama sonra bu ülkelerin hem çok ataerkil ve muhafazakâr hem de çok eşitsiz olduğunu fark etmeye başladım. Cinsiyet rolleri çok katı. "Üçüncü cinsiyet" ilerici tutumların değil, cinsiyete yönelik muhafazakâr tutumların işaretidir. —Affectionate_Act7962, geçişten vazgeçen erkek

Bu, bu sitede tekrar eden bir temaya bağlanıyor: bazı kültürlerde geçiş, kendi cinsiyetine ilgi duyan erkekler için bir çıkış yolu işlevi görebilir. Bölgeden geçişi geri almış bir erkek bunu doğrudan söylüyor:

Örneğin burada Filipinler'de ya da Tayland'da, trans kadınların çoğu, din tarafından eşcinselliğin kötü ve günah olduğu gibi şeylerle beyni yıkandığı için içselleştirilmiş homofobi yüzünden geçiş yapan gey erkeklerdir (ben dahil).. —Entire-Construction1, geçişi geri almış erkek

Bu, ölçülmüş bir bulgu değil, tek bir kişinin görüşüdür. Ama Blanchard'ın tipolojisi (erkekten kadına geçişi cinsel yönelime göre iki türe ayıran bir model) çerçevesinde, kadınsı gey erkeklerin kabul gören çok az başka rolü olduğu toplumlardaki androfilik erkekler (erkeklere ilgi duyanlar; Blanchard'ın "homoseksüel transseksüelleri" ya da HSTS) için öngörülenle örtüşüyor. Ayrıca bkz. içselleştirilmiş homofobi.

Güzellik yarışmaları ve kadınlığın icrası

Kathoey'ler uluslararası alanda en çok, Pattaya'daki Miss Tiffany's Universe gibi güzellik yarışmaları ve kabare gösterileriyle görünür olur. Sık sık Tayland açıklığının işareti olarak sunulurlar. Ancak çok dar bir ideali ödüllendirirler: açık ten, ince bedenler, narin yüzler ve ikna edici kadınlık; bunlar genellikle hormonlar, implantlar ve yüz cerrahisiyle elde edilir. Kutlanan şey cinsiyet uyumsuzluğu değil, geleneksel bir kadınlık idealinin başarılı taklididir.

Bu, detrans bakış açısının temel bir argümanını yansıtır. Kadınsı erkekleri kadınlara dönüştürerek "kabul eden" bir kültür, cinsiyet uyumsuzluğunu kabul etmiş değildir. Uyumsuzluğu başka bir tür uyuma dönüştürmüştür. Alternatif — erkek olarak kalan kadınsı bir erkek — Tayland toplumunda daha az yer bulur. Bkz. etiketsiz cinsiyet uyumsuzluğu ve cinsiyet klişeleri.

Reçetesiz hormonlar

Tayland'da karşı cinse ait hormonlar reçetesiz olarak kolayca satın alınabilir ve gençler bunlara sıklıkla erken yaşta ve gözetimsiz başlar:

• Chiang Mai'deki transfeminin kişiler üzerine 2024 tarihli bir çalışmada, %86,7'si hormon kullanmıştı. Ortalama başlama yaşı 16,6'ydı. %91'den fazlası hormonlarını eczanelerden temin etmişti ve yalnızca %8,6'sının doktor reçetesi vardı. Birçok farklı marka kullanmak ve altı ay veya daha uzun süre ara vermek her ikisi de yaygındı (Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024).
• 12–25 yaş arası 256 Taylandlı transfeminin gencin katıldığı çevrimiçi bir ankette %88'i hormon kullandığını bildirdi; birçoğu reçetesiz (Aungkawattanapong et al. 2024).

Burada toplumsal "kabul", ergenlikte başlayan ve büyük ölçüde gözetimsiz bir tıbbi yolla bir arada var olur. Doğurganlık, kemikler ve kalp-damar sistemi üzerindeki uzun vadeli etkiler iyi takip edilmemektedir. Karşılaştırma için bkz. kendin yap hormonlar ve erkeklerde östrojen ve testosteron blokörleri.

Cerrahi turizm endüstrisi

Tayland'da erkekten kadına ilk cinsiyet değiştirme ameliyatı 1975'te Chulalongkorn Üniversitesi Hastanesi'nde yapıldı. Sonraki on yıllarda, az sayıda yüksek hacimli cerrah ve düşük fiyatlar üzerine kurulu bir özel sektör büyüdü. Taylandlı cerrahların 2014 tarihli bir derlemesi şunu buldu (Chokrungvaranont et al. 2014):

Bu sayılar önemlidir. Tayland'ın cerrahi itibarı esas olarak bir ihracat endüstrisidir. 2010–2012'de hastaların %90'ı yabancıydı. Genellikle birkaç haftalığına gelir, ameliyat olur ve ardından eve dönerlerdi; burada takip yerel doktorlara bırakılırdı (Chokrungvaranont et al. 2014). Hayat boyu dilatasyon gerektiren ve ciddi komplikasyonları olabilen bir ameliyat için iki haftalık takip, yapısal bir zayıflıktır. Ameliyattan sonra pişman olan veya sorun geliştiren kişiler için cerrah başka bir kıtadadır. Detrans olmuş bir erkek, bir arkadaşının deneyimini anlatıyor:

Dünyanın öbür ucuna uçtu ve Tayland'ın en iyi cerrahlarından birine gitti, yine de sarkma oldu… Sürekli doktora e-posta atıyordu ve doktor onu gaslight ederek sonucun mükemmel olduğunu söylüyordu —Aware-Resist-8655, detrans olmuş erkek

Bu ikinci elden bir anlatıdır ve öyle okunmalıdır. Ancak anlattığı takip boşluğu, 2014 derlemesinin rakamlarının işaret ettiği şeydir. 2009'dan bu yana Tayland Tıp Konseyi, hastaların en az 20 yaşında, vasi onayıyla 18 yaşında olmasını ve ameliyattan önce iki psikiyatristin değerlendirmesinden geçmesini şart koşuyor. Bu kurallar, büyük ölçüde denetimsiz olan bir uygulamayı standartlaştırmak için getirildi (Chokrungvaranont et al. 2014). Bkz. vajinoplasti ve iatrojenik zarar.

Hukuki durum: cinsiyet değişikliği yok

Ününe rağmen Tayland hiç kimsenin yasal cinsiyetini değiştirmesine izin vermez, tam ameliyattan sonra bile. Ulusal kimlik kartı doğumdaki cinsiyete dayalı ikili önekler kullanır (Outright International). Bunun pratik sonuçları vardır:

• Askerlik. 21 yaşındaki tüm erkekler askerlik kurasına katılmak zorundadır. Yıllarca kathoey, işverenlerin görebileceği "kalıcı ruhsal bozukluk" kaydı içeren bir formla (Sor Dor 43) muaf tutuldu. Bir hukuki itirazın (Samart Meecharoen v. Defence Minister) ardından ordu, 2011'de transgender asker adaylarını "kalıcı olarak akıl hastası" olarak etiketlemeyi bırakmayı kabul etti (ICJ 2011).
• Cezaevleri. Kathoey erkek cezaevlerinde tutulur ve eski mahkûmlar içerideyken hormon verilmesinin reddedildiğini anlatır (UNDP 2019).
• İstihdam. Kathoey güzellik, eğlence, perakende ve seks işçiliğinde yoğunlaşmıştır. Profesyonel ve devlet işlerinde ayrımcılık yaygın olarak bildirilmektedir.

2015 Cinsiyet Eşitliği Yasası, "o kişinin özgün cinsiyetinden farklı bir cinsel ifade"ye sahip kişilere yönelik ayrımcılığı yasaklar. Hak grupları, yasanın eğitim, din ve ulusal güvenlik için getirdiği muafiyetleri eleştirmiştir (Outright International).

Evlilik Eşitliği Yasası 23 Ocak 2025'te yürürlüğe girdi ve Tayland'ı Güneydoğu Asya'da eşcinsel evliliğe izin veren ilk ülke yaptı. Eşler için cinsiyet nötr terimler kullanır ancak kimsenin yasal cinsiyetini değiştirmez. Transgender kişiler hâlâ doğumdaki cinsiyetlerine göre evlenir (International Bar Association). Bazıları öz-tanımlamaya dayanan ve bazıları bir "X" seçeneği içeren birkaç cinsiyet tanıma yasa tasarısı sunuldu ancak kabul edilmedi (Outright International).

Tayland bize ne anlatıyor

Detransizyon perspektifinden Tayland birkaç ders sunar.

1. Görünürlük kabulle aynı şey değildir. Kathoey hoş görülür, ama çoğu zaman acıma ya da komedi nesnesi olarak. Peter Jackson'ın "hoşgörülü ama kabul etmeyen" ifadesi hâlâ gündelik yaşamın büyük bölümünü tanımlıyor.
2. Üçüncü cinsiyet kategorileri cinsiyete bağlıdır. İyi gelişmiş kategori erkekler içindir. Maskülen kadınlar tom ya da lezbiyen olarak görülür. Bu asimetri, doğuştan kimlik açıklamasından çok ataerkil bir açıklamaya uyar.
3. Kategoriler eşcinsel erkekleri özümser. Birçok kathoey ve Taylandlı trans kadın erkeklere ilgi duyar ve bazıları geçişi eşcinsel karşıtı damgadan bir çıkış olarak tanımlar.
4. Toplumsal rol ile tıbbi geçiş farklı şeylerdir. Yüzyıllar boyunca kathoey hormon ya da ameliyat olmadan var oldu. Tıbbi yol yakın tarihlidir, çoğu zaman denetimsizdir ve büyük ölçüde yabancı müşteriler etrafında kurulmuştur.
5. Hukuk ve kültür ayrışabilir. Tayland toplumsal olarak görünür ama hukuken ikilidir. Modeli ne Batı'nın "cinsiyet kimliği" modeli ne de basit bir reddediştir.

Dolayısıyla Tayland, trans kimliğin tıbbın yalnızca tanıdığı zamansız, evrensel bir gerçek olduğu iddiası için zayıf bir kanıttır. Her kültürün kendi senaryolarını yarattığı yönünde daha iyi bir kanıttır — cinsiyet rollerine uymayan insanlar için. Bu senaryolar o kültürün cinsiyetçiliğini, dinini ve ekonomisini, Tayland örneğinde ise küresel bir ameliyat pazarını yansıtır.

İlgili sayfalar

• Üçüncü cinsiyet kültürleri
• MVPFAFF ve Pasifik kültürleri
• İran: eşcinselliğe alternatif olarak cerrahi
• Hukukta biyolojik cinsiyet ve toplumsal cinsiyet
• Cerrahi

Kaynaklar

• Jackson, P. A. (1999). Tolerant but unaccepting: The myth of a Thai "gay paradise". İçinde P. A. Jackson & G. Sullivan (Ed.), Lady Boys, Tom Boys, Rent Boys. Ng (2012) aracılığıyla alıntı.
• Jackson, P. A. Male homosexuality and transgenderism in the Thai Buddhist tradition. kaynak
• Ng, F. (2012). Kathoey: I'm not a boy, not yet a woman? Prized Writing, UC Davis. kaynak
• Gender-diverse male spirit mediums in Northern Thailand: intersection of spiritual role, societal acceptance, stigma, and discrimination (2025). International Journal of Transgender Health. kaynak
• Sinnott, M. (1999). Masculinity and tom identity in Thailand. Journal of Gay & Lesbian Social Services, 9(2–3). kaynak
• Sinnott, M. J. (2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaiʻi Press. kaynak
• Chokrungvaranont, P., Selvaggi, G., Jindarak, S., et al. (2014). The development of sex reassignment surgery in Thailand: A social perspective. The Scientific World Journal, 182981. kaynak
• Exogenous hormone use among transfeminine individuals in Chiang Mai, Thailand (2024). kaynak
• Aungkawattanapong, N., Prownpuntu, T., & Bongsebandhu-phubhakdi, C. (2024). Exploring transfeminine youth health disparities in Thailand. Health Equity. kaynak
• BK Magazine. Thai queer cinema then and now. kaynak
• Outright International. Thailand country overview. kaynak
• International Bar Association (2025). Thailand's Marriage Equality Act: what comes next? kaynak
• Jackson, P. A. (1997). Kathoey >< gay >< man: The historical emergence of gay male identity in Thailand. İçinde L. Manderson & M. Jolly (Ed.), Sites of Desire, Economies of Pleasure: Sexualities in Asia and the Pacific (pp. 166–190). University of Chicago Press.
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. kaynak
• International Commission of Jurists (2011). Courtroom victory for trans people in Thailand! (analiz özeti: Samart Meecharoen v. Defence Minister). kaynak
• UNDP Thailand (2019). The lives of transgender people in Thai prisons. kaynak