Oversikt

Thailand blir ofte trukket fram som bevis på at „transpersoner alltid har eksistert og blitt akseptert“. Landets kathoey (menn som lever i en feminin rolle; se nedenfor) er svært synlige, Bangkok er verdens mest kjente senter for kjønnskifteoperasjoner, og thailandsk kultur beskrives ofte som enestående tolerant. Virkeligheten er mer komplisert og mer interessant. Kathoey-identiteten vokste ut av et sterkt kjønnsdelt, patriarkalsk samfunn. Den forklares gjennom buddhistiske ideer om karma, og den gjelder langt mer for menn enn for kvinner. Thailand tillater fortsatt ikke noen å endre sitt juridiske kjønn. Og mye av landets kirurgiske industri betjener utlendinger framfor thailendere.

Denne siden ser på kathoey-historie og -terminologi, den buddhistiske innrammingen, asymmetrien mellom kathoey og maskuline kvinner (toms), kirurgi- og hormonøkonomien og Thailands rettslige stilling. Den er en del av avsnittet tredjekjønnskulturer, sammen med Indias hijra, Iran og stillehavskulturer.

Hva „kathoey“ betyr

kathoey (กะเทย) er et thailandsk ord. Ifølge historikeren Peter Jackson refererte det opprinnelig til interseksuelle personer (Jackson 1997). Senere ble det et svært bredt begrep for enhver mann som brøt med forventningene til mannsrollen, inkludert homofile og feminine menn, og brukes nå oftest om menn som lever som kvinner (Winter 2006). Jackson definerer det moderne begrepet bredt og inkluderer „hermafrodite personer samt feminine, transvestitt- eller transseksuelle menn“ (sitert i Ng 2012).

Betegnelsen er flytende. Den kan omfatte:

• feminine homofile menn som ikke forsøker å framstå som kvinner;
• menn som kler seg i kvinneklær og tar hormoner, men beholder kjønnsorganene;
• menn som har gjennomgått en fullstendig operasjon og lever helt som kvinner.

Det finnes flere beslektede begreper. Phet thi sam betyr „tredje kjønn“. Sao praphet song eller phuying praphet song betyr „andre slags kvinne“. De siste tiårene har mange tatt i bruk det vestlige begrepet „transkvinne“. Selvbeskrivelsen er i endring. En studie av 195 thailandske transkvinner fant at de fleste kalte seg rett og slett phuying („kvinner“), et mindretall brukte „andre slags kvinne“, og svært få kalte seg kathoey (Winter 2006). Det er altså ikke riktig å si at kathoey „ikke hevder å være kvinner“. Den tradisjonelle tredjekategori-modellen og den nyere vestlige „transkvinne“-modellen eksisterer nå side om side, til tider urolig. En transkvinne på r/MtF beskriver blandingen:

Mange liker å peke på Thailand som en slags trans-paradis, når det i virkeligheten for det meste er en forvirring av kolliderende paradigmer. —ItsMeganNow, transkvinne (MTF)

Det engelske ordet „ladyboy“ ble utbredt i Vietnamkrigen-tiden, da vestlige soldater hadde permisjon i Thailand. Noen thailendere finner det støtende, og andre bruker det om seg selv.

Buddhisme og karma

Mer enn 90 % av thaiene er theravada-buddhister, og religionen former hvordan kathoey forstås. De paliske skriftene anerkjenner fire kjønns-/kjønnstyper: mann, kvinne, ubhatobyanjanaka (omtrent intersex) og paṇḍaka (omtrent feminine eller "mangelfulle" menn). Den thailandske oversettelsen av munkereglene gjengir paṇḍaka som "en kathoey, en kastrert mann eller evnukk" (Jackson, Thai Buddhist tradition). Munkereglene forbyr paṇḍaka å bli ordinert, og i thailandsk praksis har dette blitt anvendt på kathoey (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Den vanlige forklaringen er karma. Å bli født kathoey ses ofte som resultatet av seksuell forseelse i et tidligere liv, som utroskap eller å være en "hjerteknuser". I dette livet antas kathoey å betale tilbake denne gjelden, ofte gjennom ubesvart kjærlighet. Denne innrammingen har to sider:

• Den reduserer fiendtlighet. Hvis en person ikke valgte tilstanden sin, er det ingenting å straffe. Thaier oppmuntres til å vise medfølelse og toleranse.
• Den bygger inn underlegenhet. Kathoey synes synd på som noen som betaler for tidligere synder, ikke respekteres som likeverdig. En thailandsk filmkritiker formulerte det slik: "Du ser allerede skeive mennesker som lavere enn deg hvis du ser på dem som noen med påheftet karma som må straffes for sine tidligere synder" (BK Magazine).

Peter Jacksons kjente uttrykk for thailandske holdninger er "tolerant, men ikke aksepterende". Kathoey er synlige og angripes sjelden, men de blir ofte ledd av, holdt utenfor respektable jobber og behandlet som komiske figurer i mediene (Ng 2012).

Kathoey har én tradisjonell vei til respekt: åndemediumskap. I Nord-Thailand anslår forskere at mer enn halvparten av åndemediene nå er kjønnsmangfoldige menn, de fleste tiltrukket av menn. Mediumskap gir dem en åndelig status som det vanlige samfunnslivet ofte nekter dem (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Asymmetrien: kathoey og toms

Thailand har en etablert, synlig kategori for feminine menn. Landet har ingen tilsvarende tredjekjønnskategori for maskuline kvinner. Maskuline kvinner finnes og har sin egen betegnelse: tom (fra "tomboy"). Deres feminine partnere kalles dee (fra "lady"). Men toms forstås generelt som en slags lesbisk eller "kvinnelig mann", ikke som et eget tredje kjønn med sin egen historie, religiøse betydning, skjønnhetskonkurranser eller kirurgiske industri (Sinnott 1999).

Megan Sinnotts etnografi beskriver en tolk i Bangkok som oversetter "lesbians" til phu-chai, "menn". I mainstream thailandsk tenkning forstås en kvinne som begjærer kvinner, rett og slett som maskulin (Sinnott 2004). Toms har sin egen identitet, men den er mindre institusjonalisert enn kathoey-identiteten. Medisinsk transition er også mye mindre vanlig blant dem. Chokrungvaranont og kolleger rapporterte at kirurgi fra kvinne til mann "ikke er vanlig i Thailand, selv ikke i privat sektor". Ved Chulalongkorn University Hospital registrerte de bare tre eller fire mastektomier i året og færre enn ti penile rekonstruksjoner på tjue år (Chokrungvaranont et al. 2014). En transmann som bor i Thailand, beskriver forskjellen:

I landet er transkvinner definitivt mye mer synlige og kjente for allmennheten. Ideen om en transmasculin eller transmannlig identitet er en litt annen historie. —Some-Interaction8175, transmann (FTM)

Hvorfor asymmetrien finnes

Den mest overbevisende forklaringen er patriarkatet. I et mannsdominert samfunn ses en mann som gir opp maskuliniteten sin, som én som går nedover i hierarkiet, noe som er foruroligende og krever en forklaring. En kvinne som opptrer maskulint, ses som én som når oppover. Det er mindre truende og lettere å avfeie som en fase eller en lesbisk særhet. En egen kathoey-kategori håndterer "problemet" med den feminine mannen ved å plassere ham helt utenfor manndommen. Manndommen forblir intakt, og den feminine gutten får en definert, om enn lavere, plass.

De som har avstått fra transition og har sett på tredjekjønnskulturer, trekker ofte denne konklusjonen:

Ja... mange kulturer og samfunn er altfor sexistiske/patriarkalske/misogyne til å kunne forestille seg en GNC-mann eller en GNC-kvinne. Derfor fant de opp de kjønnene. —PM-me-darksecrets, kvinne som avstod

Jeg pleide å tro det var veldig progressivt, men så begynte jeg å innse at disse landene både er svært patriarkalske og konservative, men også svært ulike. Kjønnsrollene er svært strenge. "Det tredje kjønnet" er ikke et tegn på progressive holdninger, men på konservative holdninger til kjønn. —Affectionate_Act7962, mann som avstod

Dette knytter an til et tilbakevendende tema på dette nettstedet: i noen kulturer kan transition fungere som en vei ut for menn som tiltrekkes av samme kjønn. En detransisjonert mann fra regionen sier det direkte:

Som for eksempel her på Filippinene eller i Thailand, der de fleste transkvinner er homofile menn (inkludert meg) som transisjonerte på grunn av internalisert homofobi etter å ha blitt hjernevasket av religion til at homofili er dårlig og syndig osv.. —Entire-Construction1, detransisjonert mann

Dette er én persons syn, ikke et målt funn. Men det passer med det Blanchards typologi (en modell som sorterer transition fra mann til kvinne i to typer etter seksuell orientering) forutsier for androfile menn (tiltrukket av menn; Blanchards "homoseksuelle transseksuelle", eller HSTS) i samfunn der feminine homofile menn har få andre aksepterte roller. Se også internalisert homofobi.

Skjønnhetskonkurranser og framføringen av femininitet

Kathoey er internasjonalt mest synlige gjennom skjønnhetskonkurranser, som Miss Tiffany's Universe i Pattaya, og kabaretshow. De blir ofte presentert som tegn på thailandsk åpenhet. Men de belønner et svært snevert ideal: lys hud, slanke kropper, fine ansikter og overbevisende femininitet, vanligvis oppnådd med hormoner, implantater og ansiktskirurgi. Det som feires, er ikke kjønnsnonkonformitet, men vellykket etterligning av et konvensjonelt feminint ideal.

Dette gjenspeiler et sentralt argument i detrans-perspektivet. En kultur som «aksepterer» feminine menn ved å omforme dem til kvinner, har ikke akseptert kjønnsnonkonformitet. Den har gjort nonkonformitet om til en annen form for konformitet. Alternativet — en feminin mann som forblir mann — har mindre plass i det thailandske samfunnet. Se kjønnsnonkonformitet uten merkelapper og kjønnsstereotypier.

Hormoner uten resept

I Thailand er hormoner av motsatt kjønn lette å kjøpe uten resept, og unge begynner ofte tidlig og uten tilsyn:

• I en studie fra 2024 av transfeminine personer i Chiang Mai hadde 86,7 % brukt hormoner. Gjennomsnittlig startalder var 16,6. Over 91 % fikk hormonene sine fra apotek, og bare 8,6 % hadde resept fra lege. Bruk av mange ulike merker og pauser på seks måneder eller mer var begge vanlige (Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024).
• I en nettbasert undersøkelse av 256 thailandske transfeminine ungdommer i alderen 12–25 år rapporterte 88 % å ha brukt hormoner, mange uten resept (Aungkawattanapong et al. 2024).

Her sameksisterer sosial «aksept» med et stort sett uovervåket medisinsk forløp som begynner i ungdomsårene. Langtidsvirkningene på fruktbarhet, bein og hjerte- og karsystemet følges ikke godt. Til sammenligning, se gjør-det-selv-hormoner og østrogen og testosteronblokkere hos menn.

Den kirurgiske turismeindustrien

Den første kjønnskorrigerende operasjonen fra mann til kvinne i Thailand ble utført ved Chulalongkorn universitetssykehus i 1975. I løpet av de følgende tiårene vokste en privat industri fram, bygget på noen få kirurger med høyt volum og lave priser. En gjennomgang fra 2014 av thailandske kirurger fant (Chokrungvaranont et al. 2014):

Disse tallene betyr noe. Thailands kirurgiske omdømme er hovedsakelig en eksportindustri. I 2010–2012 var 90 % av pasientene utlendinger. De kom typisk i noen uker, ble operert og reiste deretter hjem, hvor oppfølgingen ble overlatt til lokale leger (Chokrungvaranont et al. 2014). To ukers oppfølging for en operasjon som krever livslang dilatasjon og kan ha alvorlige komplikasjoner, er en strukturell svakhet. For personer som senere angrer på operasjonen eller utvikler problemer, er kirurgen på et annet kontinent. En detransisjonert mann beskriver en venns erfaring:

Han fløy over hele kloden og gikk til en av de beste kirurgene i Thailand, og likevel prolapset det fortsatt… Han sendte stadig e-post til legen, og legen gaslightet ham og sa at resultatet var perfekt —Aware-Resist-8655, detransisjonert mann

Dette er en annenhåndsberetning og bør leses som sådan. Men gapet i oppfølgingen som den beskriver, er det tallene i 2014-gjennomgangen antyder. Siden 2009 har Thailands legeråd krevd at pasienter er minst 20 år, eller 18 med samtykke fra verge, og at de har vurderinger fra to psykiatere før operasjonen. Disse reglene ble innført for å standardisere det som hadde vært en stort sett uregulert praksis (Chokrungvaranont et al. 2014). Se vaginoplastikk og iatrogen skade.

Rettslig status: ingen kjønnsendring

Til tross for sitt rykte tillater ikke Thailand at noen endrer sitt juridiske kjønn, selv etter full operasjon. Det nasjonale ID-kortet bruker binære prefikser basert på kjønn ved fødselen (Outright International). Dette har praktiske konsekvenser:

• Verneplikt. Alle 21 år gamle menn må delta i vernepliktlotteriet. I årevis ble kathoey fritatt med et skjema (Sor Dor 43) som registrerte en "varig psykisk lidelse", som arbeidsgivere kunne se. Etter en rettslig utfordring (Samart Meecharoen v. Defence Minister) gikk militæret i 2011 med på å slutte å betegne transkjønnede vernepliktige som "varig sinnssyke" (ICJ 2011).
• Fengsler. Kathoey holdes i mannsfengsler, og tidligere innsatte beskriver å bli nektet hormoner mens de var inne (UNDP 2019).
• Sysselsetting. Kathoey er konsentrert innen skjønnhet, underholdning, detaljhandel og sexarbeid. Diskriminering i profesjonelle og statlige jobber rapporteres bredt.

Likestillingsloven av 2015 forbyr diskriminering av personer med "et seksuelt uttrykk som er forskjellig fra personens opprinnelige kjønn". Rettighetsgrupper har kritisert unntakene dens for utdanning, religion og nasjonal sikkerhet (Outright International).

Loven om ekteskapslikestilling trådte i kraft 23. januar 2025, og gjorde Thailand til det første landet i Sørøst-Asia som tillater likekjønnet ekteskap. Den bruker kjønnsnøytrale begreper for ektefeller, men endrer ikke noens juridiske kjønn. Transkjønnede gifter seg fortsatt i samsvar med kjønnet sitt ved fødselen (International Bar Association). Flere lovforslag om kjønnsanerkjennelse, noen basert på selvidentifikasjon og noen med en "X"-mulighet, er blitt fremmet, men ikke vedtatt (Outright International).

Hva Thailand forteller oss

Fra et detransisjonsperspektiv tilbyr Thailand flere lærdommer.

1. Synlighet er ikke det samme som aksept. Kathoey tolereres, men ofte som gjenstander for medlidenhet eller komedie. Peter Jacksons "tolerant, men ikke aksepterende" beskriver fortsatt mye av hverdagen.
2. Tredjekjønnskategorier avhenger av kjønn. Den velutviklede kategorien er for menn. Maskuline kvinner behandles som toms eller lesbiske. Denne asymmetrien passer bedre til en patriarkalsk forklaring enn til en medfødt identitetsforklaring.
3. Kategoriene absorberer homofile menn. Mange kathoey og thailandske transkvinner tiltrekkes av menn, og noen beskriver overgang som en vei ut av anti-homo-stigmaet.
4. Sosial rolle og medisinsk overgang er forskjellige ting. I århundrer har kathoey eksistert uten hormoner eller kirurgi. Den medisinske veien er ny, ofte uten tilsyn og i stor grad bygget rundt utenlandske kunder.
5. Lov og kultur kan divergere. Thailand er sosialt synlig, men rettslig binært. Modellen er verken den vestlige "kjønnsidentitets"-modellen eller enkel avvisning.

Thailand er derfor svakt bevis for påstanden om at transidentitet er et tidløst, universelt faktum som medisinen bare anerkjenner. Det er bedre bevis for at hver kultur skaper sine egne manus for mennesker som ikke passer inn i dens kjønnsroller. Disse manusene gjenspeiler kulturens sexisme, religion og økonomi, og i Thailands tilfelle et globalt kirurgimarked.

Relaterte sider

• Tredjekjønnskulturer
• MVPFAFF og stillehavskulturer
• Iran: kirurgi som alternativ til homoseksualitet
• Biologisk kjønn vs. kjønnsidentitet i loven
• Kirurgi

Kilder

• Jackson, P. A. (1999). Tolerant but unaccepting: The myth of a Thai "gay paradise". I P. A. Jackson & G. Sullivan (red.), Lady Boys, Tom Boys, Rent Boys. Sitert via Ng (2012).
• Jackson, P. A. Male homosexuality and transgenderism in the Thai Buddhist tradition. kilde
• Ng, F. (2012). Kathoey: I'm not a boy, not yet a woman? Prized Writing, UC Davis. kilde
• Gender-diverse male spirit mediums in Northern Thailand: intersection of spiritual role, societal acceptance, stigma, and discrimination (2025). International Journal of Transgender Health. kilde
• Sinnott, M. (1999). Masculinity and tom identity in Thailand. Journal of Gay & Lesbian Social Services, 9(2–3). kilde
• Sinnott, M. J. (2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaiʻi Press. kilde
• Chokrungvaranont, P., Selvaggi, G., Jindarak, S., et al. (2014). The development of sex reassignment surgery in Thailand: A social perspective. The Scientific World Journal, 182981. kilde
• Exogenous hormone use among transfeminine individuals in Chiang Mai, Thailand (2024). kilde
• Aungkawattanapong, N., Prownpuntu, T., & Bongsebandhu-phubhakdi, C. (2024). Exploring transfeminine youth health disparities in Thailand. Health Equity. kilde
• BK Magazine. Thai queer cinema then and now. kilde
• Outright International. Thailand country overview. kilde
• International Bar Association (2025). Thailand's Marriage Equality Act: what comes next? kilde
• Jackson, P. A. (1997). Kathoey >< gay >< man: The historical emergence of gay male identity in Thailand. I L. Manderson & M. Jolly (red.), Sites of Desire, Economies of Pleasure: Sexualities in Asia and the Pacific (pp. 166–190). University of Chicago Press.
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. kilde
• International Commission of Jurists (2011). Courtroom victory for trans people in Thailand! (analysenotat om Samart Meecharoen v. Defence Minister). kilde
• UNDP Thailand (2019). The lives of transgender people in Thai prisons. kilde