Огляд

Таїланд часто наводять як доказ того, що «транс-люди існували завжди і завжди приймалися». Його kathoey (чоловіки, які живуть у жіночій ролі; див. нижче) дуже помітні, Бангкок — найвідоміший у світі центр операцій зі зміни статі, а тайська культура часто описується як унікально толерантна. Реальність складніша й цікавіша. Ідентичність kathoey виросла з суспільства з жорстким гендерним поділом і патріархальними засадами. Її пояснюють через буддійські уявлення про карму, і вона стосується чоловіків значно більше, ніж жінок. Таїланд досі нікому не дозволяє змінити юридичну стать. А значна частина його хірургічної індустрії обслуговує іноземців, а не тайців.

Ця сторінка розглядає історію та термінологію kathoey, буддійські рамки, асиметрію між kathoey і маскулінними жінками (toms), економіку операцій і гормонів, а також правове становище Таїланду. Вона є частиною розділу культури третьої статі, поряд з хіджрами Індії, Іраном і культурами Тихого океану.

Що означає «kathoey»

kathoey (กะเทย) — тайське слово. За словами історика Пітера Джексона, спочатку воно позначало інтерсекс-людей (Jackson 1997). Згодом воно стало дуже широким терміном для будь-якого чоловіка, який порушував очікування чоловічої ролі, зокрема гомосексуалів і жіночних чоловіків, а нині найчастіше застосовується до чоловіків, які живуть як жінки (Winter 2006). Джексон визначає сучасний термін широко, включаючи «гермафродитних осіб, а також жіночних, перевдягнутих або транссексуальних чоловіків» (цит. за Ng 2012).

Позначення плинне. Воно може охоплювати:

• жіночних гомосексуальних чоловіків, які не намагаються видавати себе за жінок;
• чоловіків, які перевдягаються в жіноче й приймають гормони, але зберігають статеві органи;
• чоловіків, які перенесли повну операцію і живуть цілком як жінки.

Існує кілька споріднених термінів. Phet thi sam означає «третя стать». Sao praphet song або phuying praphet song означає «другий різновид жінки». В останні десятиліття багато хто перейняв західний термін «трансгендерна жінка». Самоопис змінюється. Дослідження 195 тайських трансгендерних жінок показало, що більшість називали себе просто phuying («жінки»), меншість використовувала «другий різновид жінки», а дуже мало називали себе kathoey (Winter 2006). Тож твердження, ніби kathoey «не заявляють, що вони жінки», неточне. Традиційна модель третьої категорії та новіша західна модель «транс-жінки» тепер співіснують, часом незручно. Одна транс-жінка на r/MtF описує цю суміш:

Багато хто любить показувати на Таїланд як на якийсь транс-рай, тоді як насправді це здебільшого плутанина парадигм, що стикаються. —ItsMeganNow, транс-жінка (MTF)

Англійське слово «ladyboy» набуло поширення в епоху війни у В'єтнамі, коли західні солдати відпочивали в Таїланді. Деякі тайці вважають його образливим, інші вживають його щодо себе.

Буддизм і карма

Понад 90% тайців — буддисти тхеравади, і релігія формує те, як розуміють катхой. Палійські писання визнають чотири типи статі/гендеру: чоловічий, жіночий, ubhatobyanjanaka (приблизно інтерсекс) і paṇḍaka (приблизно жіночні або «неповноцінні» чоловіки). Тайський переклад чернечого уставу передає paṇḍaka як «катхой, кастрований чоловік або євнух» (Jackson, Thai Buddhist tradition). Чернечий устав забороняє paṇḍaka висвячення, і в тайській практиці це застосовували до катхой (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Поширене пояснення — карма. Народження катхой часто вважають наслідком сексуальної провини в минулому житті, як-от перелюб або те, що людина була «розбивачем сердець». Уважається, що в цьому житті катхой сплачує цей борг, нерідко через нерозділене кохання. У цьому тлумаченні дві сторони:

• Воно зменшує ворожість. Якщо людина не обирала свого стану, немає за що карати. Тайців заохочують виявляти співчуття й терпимість.
• Воно вкорінює меншовартість. Катхой шкодують як того, хто сплачує минулі гріхи, а не поважають як рівного. Тайський кінокритик висловив це так: «Ти вже бачиш квір-людей нижчими за себе, якщо сприймаєш їх як людей із прив'язаною кармою, яких треба покарати за минулі гріхи» (BK Magazine).

Відомий вислів Пітера Джексона про тайські настрої — «терпимі, але не приймають». Катхой помітні, і на них рідко нападають, але з них часто сміються, їх тримають подалі від шанованих професій і зображають у медіа як комічних персонажів (Ng 2012).

Катхой мають один традиційний шлях до поваги: медіумство духів. На півночі Таїланду дослідники оцінюють, що понад половина медіумів духів тепер — чоловіки з різноманітною гендерною ідентичністю, більшість із яких приваблюють чоловіки. Медіумство дає їм духовний статус, якого звичайне суспільне життя їм часто відмовляє (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Асиметрія: катой і томи

У Таїланді існує усталена, помітна категорія для жіночних чоловіків. Але немає жодної еквівалентної категорії «третьої статі» для маскулінних жінок. Маскулінні жінки існують і мають власне позначення: tom (від «tomboy»). Їхніх жіночних партнерок називають dee (від «lady»). Але томів зазвичай розуміють як різновид лесбійки або «жінки-чоловіка», а не як окрему третю стать із власною історією, релігійним значенням, конкурсами краси та хірургічною індустрією (Sinnott 1999).

Етнографія Меган Сіннотт описує перекладача в Бангкоку, який перекладає «lesbians» як phu-chai, «чоловіки». У панівному тайському мисленні жінка, яка бажає жінок, просто розуміється як маскулінна (Sinnott 2004). Томи мають власну ідентичність, але вона менш інституціалізована, ніж ідентичність катой. Медичний перехід серед них також значно рідший. Чокрунгваранонт і колеги повідомили, що операція з жінки на чоловіка «не поширена в Таїланді навіть у приватному секторі». В університетській лікарні Чулалонгкорн вони зафіксували лише три або чотири мастектомії на рік і менше ніж десять реконструкцій пеніса за двадцять років (Chokrungvaranont et al. 2014). Транс-чоловік, який живе в Таїланді, описує цю різницю:

Усередині країни транс-жінки, безумовно, набагато помітніші та знайоміші широкій публіці. Ідея трансмаскулінної ідентичності чи ідентичності транс-чоловіка — це дещо інша історія. —Some-Interaction8175, транс-чоловік (FTM)

Чому існує ця асиметрія

Найпереконливіше пояснення — патріархат. У суспільстві, де домінують чоловіки, чоловік, який зрікається маскулінності, сприймається як той, хто опускається вниз ієрархією, що тривожить і потребує пояснення. Жінка, яка поводиться маскулінно, сприймається як та, що піднімається вгору. Це менш загрозливо й легше відкинути як віковий етап чи лесбійську примху. Окрема категорія катой розв'язує «проблему» жіночного чоловіка, виносячи його повністю за межі чоловічості. Чоловічість залишається незайманою, а жіночний хлопчик отримує визначене, хоч і нижче, місце.

Ті, хто пройшов детранзишн і вивчав культури «третьої статі», часто доходять такого висновку:

Так... багато культур і суспільств надто сексистські/патріархальні/жінконенависницькі, щоб уявити чоловіка чи жінку, які не відповідають гендерним ролям (GNC). Ось чому вони вигадали ці гендери. —PM-me-darksecrets, жінка, яка відмовилася від переходу

Раніше я думала, що це дуже прогресивно, але потім почала усвідомлювати, що ці країни водночас дуже патріархальні й консервативні, а також дуже нерівні. Гендерні ролі дуже суворі. «Третя стать» — це не ознака прогресивних поглядів, а ознака консервативних поглядів на стать. —Affectionate_Act7962, чоловік, який відмовився від переходу

Це пов'язано з темою, що повторюється на цьому сайті: у деяких культурах перехід може слугувати виходом для чоловіків, яких приваблюють представники тієї самої статі. Чоловік після детранзишну з цього регіону каже прямо:

Як, наприклад, тут на Філіппінах чи в Таїланді, де більшість транс-жінок — це геї (зокрема я), які здійснили перехід через інтерналізовану гомофобію, бо релігія промила їм мізки тим, що бути геєм — це погано, грішно тощо.. —Entire-Construction1, чоловік після детранзишну

Це думка однієї людини, а не виміряний результат. Але вона збігається з тим, що передбачає типологія Бланчарда (модель, яка поділяє перехід від чоловіка до жінки на два типи за сексуальною орієнтацією) для андрофільних чоловіків (яких приваблюють чоловіки; «гомосексуальні транссексуали» Бланчарда, або HSTS) у суспільствах, де жіночні геї мають мало інших прийнятних ролей. Див. також інтерналізована гомофобія.

Конкурси краси та виконання жіночності

Катої (Kathoey) найбільш помітні на міжнародній арені через конкурси краси, як-от «Міс Всесвіт Тіффані» (Miss Tiffany's Universe) у Паттайї, та кабаре-шоу. Їх часто подають як ознаку тайської відкритості. Але вони винагороджують дуже вузький ідеал: світлу шкіру, стрункі тіла, тонкі риси обличчя та переконливу жіночність, зазвичай досягнуту гормонами, імплантами й хірургією обличчя. Прославляють не гендерну невідповідність, а успішну імітацію традиційного жіночого ідеалу.

Це відображає центральний аргумент перспективи detrans. Культура, яка «приймає» жіночних чоловіків, переробляючи їх на жінок, не прийняла гендерну невідповідність. Вона перетворила невідповідність на інший різновид відповідності. Альтернатива — жіночний чоловік, який залишається чоловіком — має менше місця в тайському суспільстві. Див. гендерна невідповідність без ярликів та гендерні стереотипи.

Гормони без рецепта

У Таїланді гормони протилежної статі легко купити без рецепта, і молоді люди часто починають їх рано і без нагляду:

• У дослідженні 2024 року серед трансфемінінних людей у Чіангмаї 86,7 % використовували гормони. Середній вік початку — 16,6. Понад 91 % отримували гормони в аптеках, і лише 8,6 % мали рецепт лікаря. Використання багатьох різних брендів і перерви на шість місяців або довше були однаково поширеними (Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024).
• В онлайн-опитуванні 256 тайських трансфемінінних молодих людей віком 12–25 років 88 % повідомили, що використовували гормони, багато без рецепта (Aungkawattanapong et al. 2024).

Тут суспільне «прийняття» співіснує з переважно неконтрольованим медичним шляхом, що починається в підлітковому віці. Довгострокові наслідки для фертильності, кісток і серцево-судинної системи відстежуються погано. Для порівняння див. гормони власного виготовлення та естроген і блокатори тестостерону в чоловіків.

Індустрія хірургічного туризму

Першу операцію зі зміни статі з чоловічої на жіночу в Таїланді провели в Університетській лікарні Чулалонгкорн 1975 року. У наступні десятиліття виросла приватна індустрія, побудована на кількох хірургах із великим обсягом і низькими цінами. Огляд 2014 року, підготовлений тайськими хірургами, виявив (Chokrungvaranont et al. 2014):

Ці цифри важливі. Хірургічна репутація Таїланду — це переважно експортна індустрія. У 2010–2012 роках 90 % пацієнтів були іноземцями. Зазвичай вони приїжджали на кілька тижнів, переносили операцію й поверталися додому, де спостереження залишали місцевим лікарям (Chokrungvaranont et al. 2014). Двотижневе спостереження після операції, яка потребує довічного розширення і може мати серйозні ускладнення, — це структурна слабкість. Для людей, які згодом шкодують про операцію або мають проблеми, хірург перебуває на іншому континенті. Детранзиційований чоловік описує досвід друга:

Він перелетів пів світу й пішов до одного з найкращих хірургів Таїланду, і все одно це випало (пролапс)… Він постійно писав лікарю, а лікар газлайтив його й казав, що результат ідеальний —Aware-Resist-8655, детранзиційований чоловік

Це розповідь з других рук, і читати її слід саме так. Але описана в ній прогалина в спостереженні — це те, на що вказують цифри огляду 2014 року. Від 2009 року Медична рада Таїланду вимагає, щоб пацієнти мали щонайменше 20 років, або 18 років за згодою опікуна, і мали оцінки двох психіатрів перед операцією. Ці правила були запроваджені, щоб стандартизувати те, що було здебільшого нерегульованою практикою (Chokrungvaranont et al. 2014). Див. вагінопластика та ятрогенна шкода.

Правовий статус: зміна статі неможлива

Попри свою репутацію, Таїланд не дозволяє нікому змінити свою юридичну стать, навіть після повної операції. Національне посвідчення особи використовує бінарні префікси, засновані на статі при народженні (Outright International). Це має практичні наслідки:

• Військовий призов. Усі 21-річні чоловіки мають брати участь у призовній лотереї. Роками катхой звільняли за формою (Сор Дор 43), у якій фіксувався «постійний психічний розлад», який могли бачити роботодавці. Після судового оскарження (Samart Meecharoen v. Defence Minister) військові у 2011 році погодилися припинити називати трансгендерних призовників «постійно неосудними» (ICJ 2011).
• В'язниці. Катхой утримують у чоловічих в'язницях, і колишні ув'язнені розповідають, що всередині їм відмовляли в гормонах (UNDP 2019).
• Зайнятість. Катхой зосереджені у сфері краси, розваг, роздрібної торгівлі та секс-роботи. Про дискримінацію на професійних і державних посадах повідомляють широко.

Закон про гендерну рівність 2015 року забороняє дискримінацію щодо людей із «сексуальним вираженням, відмінним від початкової статі цієї людини». Правозахисні групи критикували його винятки для освіти, релігії та національної безпеки (Outright International).

Закон про рівність шлюбу набув чинності 23 січня 2025 року, зробивши Таїланд першою країною в Південно-Східній Азії, яка дозволила одностатеві шлюби. Він використовує гендерно-нейтральні терміни для подружжя, але не змінює нічиєї юридичної статі. Трансгендерні люди досі одружуються відповідно до своєї статі при народженні (International Bar Association). Кілька законопроєктів про визнання гендеру, деякі на основі самовизначення, а деякі з опцією «X», були внесені, але не ухвалені (Outright International).

Що Таїланд говорить нам

З погляду детранзишну Таїланд пропонує кілька уроків.

1. Видимість — не те саме, що прийняття. Катхой терплять, але часто як об'єкти жалю або комедії. «Толерантний, але не приймаючий» за висловом Пітера Джексона досі описує більшу частину повсякдення.
2. Категорії третьої статі залежать від статі. Добре розвинена категорія — для чоловіків. Маскулінних жінок сприймають як томів або лесбійок. Ця асиметрія краще узгоджується з патріархальним поясненням, ніж із поясненням вродженої ідентичності.
3. Категорії поглинають гомосексуальних чоловіків. Багато катхой і тайських транс-жінок відчувають потяг до чоловіків, а деякі описують перехід як вихід із анти-гейської стигми.
4. Соціальна роль і медичний перехід — різні речі. Століттями катхой існували без гормонів чи операцій. Медичний шлях — недавній, часто без нагляду і значною мірою побудований навколо іноземних клієнтів.
5. Право й культура можуть розходитися. Таїланд соціально помітний, але юридично бінарний. Його модель — ні західна модель «гендерної ідентичності», ні просте відторгнення.

Тож Таїланд — слабкий доказ твердження, що транс-ідентичність є позачасовим, універсальним фактом, який медицина лише визнає. Це кращий доказ того, що кожна культура створює власні сценарії для людей, які не вписуються в її гендерні ролі. Ці сценарії відображають сексизм, релігію та економіку тієї культури, а в разі Таїланду — глобальний ринок хірургії.

Пов'язані сторінки

• Культури третьої статі
• MVPFAFF і культури Тихого океану
• Іран: хірургія як альтернатива гомосексуальності
• Біологічна стать проти гендеру в праві
• Хірургія

Джерела

• Jackson, P. A. (1999). Tolerant but unaccepting: The myth of a Thai "gay paradise". У P. A. Jackson & G. Sullivan (ред.), Lady Boys, Tom Boys, Rent Boys. Цитується за Ng (2012).
• Jackson, P. A. Male homosexuality and transgenderism in the Thai Buddhist tradition. джерело
• Ng, F. (2012). Kathoey: I'm not a boy, not yet a woman? Prized Writing, UC Davis. джерело
• Gender-diverse male spirit mediums in Northern Thailand: intersection of spiritual role, societal acceptance, stigma, and discrimination (2025). International Journal of Transgender Health. джерело
• Sinnott, M. (1999). Masculinity and tom identity in Thailand. Journal of Gay & Lesbian Social Services, 9(2–3). джерело
• Sinnott, M. J. (2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaiʻi Press. джерело
• Chokrungvaranont, P., Selvaggi, G., Jindarak, S., et al. (2014). The development of sex reassignment surgery in Thailand: A social perspective. The Scientific World Journal, 182981. джерело
• Exogenous hormone use among transfeminine individuals in Chiang Mai, Thailand (2024). джерело
• Aungkawattanapong, N., Prownpuntu, T., & Bongsebandhu-phubhakdi, C. (2024). Exploring transfeminine youth health disparities in Thailand. Health Equity. джерело
• BK Magazine. Thai queer cinema then and now. джерело
• Outright International. Thailand country overview. джерело
• International Bar Association (2025). Thailand's Marriage Equality Act: what comes next? джерело
• Jackson, P. A. (1997). Kathoey >< gay >< man: The historical emergence of gay male identity in Thailand. У L. Manderson & M. Jolly (ред.), Sites of Desire, Economies of Pleasure: Sexualities in Asia and the Pacific (pp. 166–190). University of Chicago Press.
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. джерело
• International Commission of Jurists (2011). Courtroom victory for trans people in Thailand! (аналітична довідка про Samart Meecharoen v. Defence Minister). джерело
• UNDP Thailand (2019). The lives of transgender people in Thai prisons. джерело