Преглед

Тайланд често се сочи като доказателство, че „транс хората винаги са съществували и са били приемани“. Неговите kathoey (мъже, които живеят в женствена роля; вж. по-долу) са силно видими, Банкок е най-известният в света център за операции за смяна на пола, а тайландската култура често се описва като уникално толерантна. Реалността е по-сложна и по-интересна. Идентичността kathoey е израснала от силно гендеризирано, патриархално общество. Тя се обяснява чрез будистките идеи за карма и се отнася много повече до мъжете, отколкото до жените. Тайланд все още не позволява на никого да променя законния си пол. А голяма част от хирургичната ѝ индустрия обслужва чужденци, а не тайландци.

Тази страница разглежда историята и терминологията на kathoey, будистката рамка, асиметрията между kathoey и мъжествените жени (toms), икономиката на операциите и хормоните и правното положение в Тайланд. Тя е част от раздела култури на третия пол, заедно с hijra в Индия, Иран и културите в Тихия океан.

Какво означава „kathoey“

kathoey (กะเทย) е тайландска дума. Според историка Питър Джаксън първоначално тя обозначавала интерсексуални хора (Jackson 1997). По-късно станала много широк термин за всеки мъж, който нарушавал очакванията за мъжката роля, включително гей и женствени мъже, и днес най-често се прилага към мъже, които живеят като жени (Winter 2006). Джаксън определя съвременния термин широко, включително „хермафродитни лица, както и женствени, трансвеститни или транссексуални мъже“ (цитирано в Ng 2012).

Обозначението е променливо. То може да обхваща:

• женствени гей мъже, които не се опитват да минават за жени;
• мъже, които се обличат в женски дрехи и приемат хормони, но запазват половите си органи;
• мъже, претърпели пълна операция и живеещи изцяло като жени.

Съществуват няколко сродни термина. Phet thi sam означава „трети пол“. Sao praphet song или phuying praphet song означава „втори вид жена“. През последните десетилетия мнозина възприеха западния термин „трансджендър жена“. Самоописанието се променя. Проучване на 195 тайландски трансджендър жени установи, че повечето се наричат просто phuying („жени“), малцинство използва „втори вид жена“, а много малко се наричат kathoey (Winter 2006). Затова не е точно да се каже, че kathoey „не твърдят, че са жени“. Традиционният модел на третата категория и по-новият западен модел на „транс жена“ сега съществуват рамо до рамо, понякога неспокойно. Една транс жена в r/MtF описва тази смесица:

Много хора обичат да сочат Тайланд като някакъв транс рай, а всъщност в повечето случаи това е бъркотия от сблъскващи се парадигми. —ItsMeganNow, транс жена (MTF)

Английската дума „ladyboy“ се разпространи широко в епохата на войната във Виетнам, когато западни войници прекарваха отпуска си в Тайланд. Някои тайландци я смятат за обидна, а други я използват за самите себе си.

Будизъм и карма

Над 90% от тайландците са будисти от школата Тхеравада и религията оформя начина, по който се разбира катой. Палийските писания признават четири типа пол/джендър: мъжки, женски, ubhatobyanjanaka (приблизително, интерсекс) и paṇḍaka (приблизително, женствени или „непълноценни" мъже). Тайландският превод на монашеския кодекс предава paṇḍaka като „катой, кастриран мъж или евнух" (Jackson, Thai Buddhist tradition). Монашеският кодекс забранява на paṇḍaka да бъде ръкоположен, а в тайландската практика това се прилага към катой (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Обичайното обяснение е кармата. Раждането като катой често се разглежда като резултат от сексуално прегрешение в минал живот, като прелюбодеяние или това, че човек е бил „разбивач на сърца". Смята се, че в този живот катой изплаща този дълг, често чрез несподелена любов. Тази рамка има две страни:

• Намалява враждебността. Ако човек не е избрал състоянието си, няма какво да бъде наказано. Тайландците се насърчават да проявяват състрадание и толерантност.
• Вгражда чувство за малоценност. На катой се гледа със съжаление като на някого, който изплаща минали грехове, а не се уважава като равен. Тайландски филмов критик го формулира така: „Вече гледаш на куиър хората като на по-низши от себе си, ако ги виждаш като хора с прикрепена карма, които трябва да бъдат наказани за миналите си грехове" (BK Magazine).

Известната фраза на Питър Джаксън за тайландските нагласи е „толерантни, но не приемащи". Катой са видими и рядко стават обект на нападение, но често им се подиграват, държат ги далеч от уважавани професии и ги третират като комични фигури в медиите (Ng 2012).

Катой имат един традиционен път към уважение: медиумството на духове. В Северен Тайланд изследователите оценяват, че повече от половината медиуми на духове сега са мъже с разнообразен джендър, мнозинството от които са привлечени от мъже. Медиумството им дава духовен статус, който обикновеният социален живот често им отказва (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Асиметрията: катой и томове

Тайланд има установена, видима категория за женствени мъже. Тя няма еквивалентна категория на трети пол за маскулинни жени. Маскулинните жени съществуват и имат собствен етикет: tom (от "tomboy"). Женствените им партньорки се наричат dee (от "lady"). Но томовете обикновено се разбират като вид лесбийка или "женски мъж", а не като отделен трети пол със собствена история, религиозно значение, конкурси и хирургическа индустрия (Sinnott 1999).

Етнографията на Меган Синот описва преводач в Банкок, който превежда "lesbians" като phu-chai, "мъже". В мейнстрийм тайландското мислене жена, която желае жени, просто се разбира като маскулинна (Sinnott 2004). Томовете имат своя идентичност, но тя е по-слабо институционализирана от идентичността на катой. Медицинският преход сред тях също е много по-рядък. Чокрунгваранонт и колеги съобщават, че операцията от женски към мъжки пол "не е обичайна в Тайланд дори в частния сектор". В университетската болница Чулалонгкорн те регистрират само три или четири мастектомии годишно и по-малко от десет реконструкции на пениса за двадесет години (Chokrungvaranont et al. 2014). Един транс мъж, живеещ в Тайланд, описва разликата:

В страната транс жените определено са много по-видими и познати на широката публика. Идеята за транссмаскулинна или транс мъжка идентичност е малко по-различна история. —Some-Interaction8175, транс мъж (FTM)

Защо съществува асиметрията

Най-убедителното обяснение е патриархатът. В общество, доминирано от мъже, мъжът, който се отказва от маскулинността си, се разглежда като слизащ надолу по йерархията, което е смущаващо и изисква обяснение. Жената, която се държи маскулинно, се разглежда като изкачваща се нагоре. Това е по-малко заплашително и по-лесно се отхвърля като фаза или лесбийска прищявка. Отделна категория катой се справя с "проблема" на женствения мъж, като го поставя изцяло извън мъжествеността. Мъжествеността остава непокътната, а женственият момък получава определено, макар и по-ниско, място.

Детранзишънърите, които са разглеждали култури на третия пол, често стигат до този извод:

Да... много култури и общества са прекалено сексистки/патриархални/мизогинистични, за да си представят мъж или жена извън половите роли (GNC). Затова са измислили тези полове. —PM-me-darksecrets, отказала се жена

Преди мислех, че това е много прогресивно, но после започнах да осъзнавам, че тези страни са едновременно много патриархални и консервативни, а също и много неравни. Половите роли са много строги. "Третият пол" не е знак за прогресивни нагласи, а за консервативни нагласи към пола. —Affectionate_Act7962, отказал се мъж

Това се свързва с повтаряща се тема на този сайт: в някои култури преходът може да служи като изход за мъже, привлечени от своя пол. Детранзишънър мъж от региона го казва направо:

Например тук във Филипините или Тайланд повечето транс жени са гей мъже (включително аз), които преминаха заради интернализирана хомофобия поради промиване на мозъка от религията, че гей е лошо, грешно и т.н.. —Entire-Construction1, детранзишънър мъж

Това е мнението на един човек, а не измерен резултат. Но то съвпада с това, което предсказва типологията на Бланчард (модел, който разделя прехода от мъжки към женски на два типа според сексуалната ориентация) за андрофилните мъже (привлечени към мъже; "хомосексуалните транссексуални" на Бланчард, или HSTS) в общества, където женствените гей мъже имат малко други приети роли. Вижте също интернализирана хомофобия.

Конкурси за красота и представянето на женствеността

Kathoey са най-видими в международен план чрез конкурсите за красота, като Miss Tiffany's Universe в Патая, и кабаретните шоута. Те често се представят като знак за тайландската отвореност. Но те възнаграждават един много тесен идеал: светла кожа, слаби тела, фини лица и убедителна женственост, постигани обикновено с хормони, импланти и лицева хирургия. Това, което се възхвалява, не е несъответствието с половите норми, а успешното имитиране на конвенционален женски идеал.

Това отразява централен аргумент на перспективата detrans. Култура, която „приема" женствените мъже, като ги преоформя в жени, не е приела несъответствието с половите норми. Тя е превърнала несъответствието в друг вид конформизъм. Алтернативата — женственият мъж, който си остава мъж — има по-малко място в тайландското общество. Виж несъответствие с половите норми без етикети и полови стереотипи.

Хормони без рецепти

В Тайланд хормоните от противоположния пол се купуват лесно без рецепта, а младите хора често започват да ги приемат рано и без надзор:

• В проучване от 2024 г. сред трансфемининни хора в Чианг Май 86,7% бяха използвали хормони. Средната възраст на започване беше 16,6 години. Над 91% са ги получавали от аптеки, а само 8,6% са имали лекарска рецепта. Използването на много различни марки и прекъсването за шест месеца или повече бяха еднакво чести (Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024).
• В онлайн анкета сред 256 тайландски трансфемининни младежи на възраст 12–25 години 88% съобщават, че са използвали хормони, мнозина без рецепта (Aungkawattanapong et al. 2024).

Тук социалното „приемане" съществува редом с до голяма степен ненаблюдаван медицински път, който започва в юношеството. Дългосрочните ефекти върху фертилитета, костите и сърдечно-съдовата система не се проследяват добре. За сравнение виж самостоятелно приемане на хормони и естроген и блокери на тестостерона при мъже.

Индустрията на хирургичния туризъм

Първата операция за смяна на пола от мъжки към женски в Тайланд е извършена в университетската болница Чулалонгкорн през 1975 г. През следващите десетилетия се разви частна индустрия, изградена върху няколко хирурзи с голям обем операции и ниски цени. Преглед от 2014 г., направен от тайландски хирурзи, установи (Chokrungvaranont et al. 2014):

Тези числа имат значение. Хирургичната репутация на Тайланд е главно експортна индустрия. През 2010–2012 г. 90% от пациентите бяха чужденци. Те обикновено идваха за няколко седмици, оперираха се и се връщаха у дома, където проследяването беше оставено на местни лекари (Chokrungvaranont et al. 2014). Двуседмично проследяване за операция, която изисква пожизнено разширяване и може да има сериозни усложнения, е структурна слабост. За хората, които по-късно съжаляват за операцията или развият проблеми, хирургът е на друг континент. Детранзирал мъж описва опита на свой приятел:

Той прелетя през целия свят и отиде при един от най-добрите хирурзи в Тайланд, а въпреки това то все още пролабираше… Той непрекъснато пишеше на лекаря, а лекарят го манипулираше психологически, като казваше, че резултатът е идеален —Aware-Resist-8655, детранзирал мъж

Това е разказ от втора ръка и трябва да се чете като такъв. Но пропускът в проследяването, който описва, е точно това, което подсказват цифрите от прегледа от 2014 г. От 2009 г. Медицинският съвет на Тайланд изисква пациентите да са на възраст поне 20 години, или 18 с родителско съгласие, и да имат оценки от двама психиатри преди операцията. Тези правила бяха въведени, за да се стандартизира това, което беше до голяма степен нерегламентирана практика (Chokrungvaranont et al. 2014). Виж вагинопластика и ятрогенна вреда.

Правен статус: без промяна на пола

Въпреки репутацията си, Тайланд не позволява на никого да промени законния си пол, дори след пълна операция. Националната лична карта използва бинарни префикси въз основа на пола при раждане (Outright International). Това има практически последици:

• Военна повинност. Всички 21-годишни мъже трябва да участват в жребия за военна служба. В продължение на години катхое бяха освобождавани с формуляр (Sor Dor 43), в който се отбелязваше „трайно психично разстройство“, което работодателите можеха да видят. След правно оспорване (Samart Meecharoen v. Defence Minister) военните се съгласиха през 2011 г. да спрат да обозначават транссексуалните наборници като „трайно невменяеми“ (ICJ 2011).
• Затвори. Катхое се държат в мъжки затвори, а бивши затворници описват, че им е било отказвано да получават хормони вътре (UNDP 2019).
• Заетост. Катхое са концентрирани в областта на красотата, развлеченията, търговията на дребно и секс работата. Дискриминацията на професионални и държавни работни места е широко докладвана.

Законът за равенство между половете от 2015 г. забранява дискриминацията срещу хора с „сексуално изразяване, различно от първоначалния пол на това лице“. Правозащитни групи критикуваха изключенията му за образование, религия и национална сигурност (Outright International).

Законът за равноправие в брака влезе в сила на 23 януари 2025 г., което прави Тайланд първата страна в Югоизточна Азия, която позволява еднополови бракове. Той използва неутрални по отношение на пола термини за съпрузите, но не променя законния пол на никого. Транссексуалните хора все още сключват брак според пола си при раждане (International Bar Association). Няколко законопроекта за признаване на пола, някои основани на самоидентификация, а други включващи опция „X“, бяха внесени, но не бяха приети (Outright International).

Какво ни казва Тайланд

От гледна точка на детранзицията Тайланд предлага няколко поуки.

1. Видимостта не е същото като приемане. Катхое са толерирани, но често като обект на съжаление или комедия. „Толерантен, но неприемащ“ на Питър Джаксън все още описва голяма част от ежедневието.
2. Категориите на третия пол зависят от пола. Добре развитата категория е за мъже. Мъжествените жени се третират като томс или лесбийки. Тази асиметрия се вписва по-добре в патриархално обяснение, отколкото в обяснение чрез вродена идентичност.
3. Категориите поглъщат гей мъжете. Много катхое и тайландски транс жени са привлечени от мъже, а някои описват прехода като изход от анти-гей стигмата.
4. Социалната роля и медицинският преход са различни неща. В продължение на векове катхое са съществували без хормони или операции. Медицинският път е скорошен, често без надзор и до голяма степен изграден около чуждестранни клиенти.
5. Законът и културата могат да се разминават. Тайланд е социално видим, но правно бинарен. Неговият модел не е нито западният модел на „половата идентичност“, нито простото отхвърляне.

Следователно Тайланд е слабо доказателство за твърдението, че транс идентичността е вечен, универсален факт, който медицината просто признава. Той е по-добро доказателство, че всяка култура създава свои собствени сценарии за хора, които не се вписват в нейните полови роли. Тези сценарии отразяват сексизма, религията и икономиката на тази култура, а в случая на Тайланд — и глобален пазар на операции.

Свързани страници

• Култури на третия пол
• MVPFAFF и културите на Пасифика
• Иран: хирургията като алтернатива на хомосексуалността
• Пол срещу социален пол в правото
• Хирургия

Източници

• Jackson, P. A. (1999). Tolerant but unaccepting: The myth of a Thai "gay paradise". В P. A. Jackson & G. Sullivan (ред.), Lady Boys, Tom Boys, Rent Boys. Цитирано чрез Ng (2012).
• Jackson, P. A. Male homosexuality and transgenderism in the Thai Buddhist tradition. източник
• Ng, F. (2012). Kathoey: I'm not a boy, not yet a woman? Prized Writing, UC Davis. източник
• Gender-diverse male spirit mediums in Northern Thailand: intersection of spiritual role, societal acceptance, stigma, and discrimination (2025). International Journal of Transgender Health. източник
• Sinnott, M. (1999). Masculinity and tom identity in Thailand. Journal of Gay & Lesbian Social Services, 9(2–3). източник
• Sinnott, M. J. (2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaiʻi Press. източник
• Chokrungvaranont, P., Selvaggi, G., Jindarak, S., et al. (2014). The development of sex reassignment surgery in Thailand: A social perspective. The Scientific World Journal, 182981. източник
• Exogenous hormone use among transfeminine individuals in Chiang Mai, Thailand (2024). източник
• Aungkawattanapong, N., Prownpuntu, T., & Bongsebandhu-phubhakdi, C. (2024). Exploring transfeminine youth health disparities in Thailand. Health Equity. източник
• BK Magazine. Thai queer cinema then and now. източник
• Outright International. Thailand country overview. източник
• International Bar Association (2025). Thailand's Marriage Equality Act: what comes next? източник
• Jackson, P. A. (1997). Kathoey >< gay >< man: The historical emergence of gay male identity in Thailand. В L. Manderson & M. Jolly (ред.), Sites of Desire, Economies of Pleasure: Sexualities in Asia and the Pacific (pp. 166–190). University of Chicago Press.
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. източник
• International Commission of Jurists (2011). Courtroom victory for trans people in Thailand! (аналитична бележка за Samart Meecharoen v. Defence Minister). източник
• UNDP Thailand (2019). The lives of transgender people in Thai prisons. източник