Oversigt

Thailand bliver ofte fremhævet som bevis på, at „transpersoner altid har eksisteret og været accepteret“. Landets kathoey (mænd, der lever i en feminin rolle; se nedenfor) er meget synlige, Bangkok er verdens mest kendte centrum for kønsskifteoperationer, og thailandsk kultur beskrives ofte som enestående tolerant. Virkeligheden er mere kompliceret og mere interessant. Kathoey-identiteten voksede ud af et stærkt kønsopdelt, patriarkalsk samfund. Den forklares gennem buddhistiske ideer om karma, og den gælder langt mere for mænd end for kvinder. Thailand tillader stadig ikke nogen at ændre deres juridiske køn. Og en stor del af landets kirurgiske industri betjener udlændinge snarere end thailændere.

Denne side ser på kathoey-historie og -terminologi, den buddhistiske indramning, asymmetrien mellem kathoey og maskuline kvinder (toms), kirurgi- og hormonøkonomien samt Thailands retslige stilling. Den er en del af afsnittet tredjekønskulturer sammen med Indiens hijra, Iran og Stillehavskulturer.

Hvad „kathoey“ betyder

kathoey (กะเทย) er et thailandsk ord. Ifølge historikeren Peter Jackson henviste det oprindeligt til interkønnede personer (Jackson 1997). Senere blev det et meget bredt udtryk for enhver mand, der brød med forventningerne til mandens rolle, herunder homoseksuelle og feminine mænd, og i dag bruges det oftest om mænd, der lever som kvinder (Winter 2006). Jackson definerer det moderne udtryk bredt som omfattende „hermafrodite personer samt feminine, transvestitiske eller transseksuelle mænd“ (citeret i Ng 2012).

Betegnelsen er flydende. Den kan dække:

• feminine homoseksuelle mænd, der ikke forsøger at ligne kvinder;
• mænd, der klæder sig som kvinder og tager hormoner, men beholder deres kønsorganer;
• mænd, der har gennemgået en fuld operation og lever helt som kvinder.

Der findes flere beslægtede udtryk. Phet thi sam betyder „tredje køn“. Sao praphet song eller phuying praphet song betyder „anden slags kvinde“. I de seneste årtier har mange taget det vestlige udtryk „transkønnet kvinde“ til sig. Selvbeskrivelsen er under forandring. En undersøgelse af 195 thailandske transkønnede kvinder fandt, at de fleste kaldte sig blot phuying („kvinder“), et mindretal brugte „anden slags kvinde“, og meget få kaldte sig kathoey (Winter 2006). Så det er ikke korrekt at sige, at kathoey „ikke hævder at være kvinder“. Den traditionelle tredjekategori-model og den nyere vestlige „transkvinde“-model eksisterer nu side om side, til tider uroligt. En transkvinde på r/MtF beskriver blandingen:

Mange mennesker peger gerne på Thailand som en slags trans-paradis, når det i virkeligheden for det meste er en forvirring af sammenstødende paradigmer. —ItsMeganNow, transkvinde (MTF)

Det engelske ord „ladyboy“ blev udbredt i Vietnamkrigens æra, hvor vestlige soldater holdt orlov i Thailand. Nogle thailændere finder det stødende, mens andre bruger det om sig selv.

Buddhisme og karma

Mere end 90 % af thaierne er theravada-buddhister, og religionen former, hvordan kathoey forstås. De paliske skrifter anerkender fire køn-/kønstyper: mand, kvinde, ubhatobyanjanaka (omtrent intersex) og paṇḍaka (omtrent feminine eller "mangelfulde" mænd). Den thailandske oversættelse af munkeordenen gengiver paṇḍaka som "en kathoey, en kastreret mand eller eunuk" (Jackson, Thai Buddhist tradition). Munkeordenen forbyder paṇḍaka at blive ordineret, og i thailandsk praksis er dette blevet anvendt på kathoey (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Den almindelige forklaring er karma. At være født kathoey ses ofte som resultatet af seksuel forseelse i et tidligere liv, såsom utroskab eller at have været en "hjerteskærer". I dette liv menes kathoey at tilbagebetale denne gæld, ofte gennem ubesvaret kærlighed. Denne indramning har to sider:

• Den mindsker fjendtlighed. Hvis en person ikke selv valgte sin tilstand, er der intet at straffe. Thaier opfordres til at vise medfølelse og tolerance.
• Den indbygger underlegenhed. Kathoey ynkes som en, der betaler for tidligere synder, ikke respekteres som ligeværdig. En thailandsk filmkritiker formulerede det sådan: "Du ser allerede queer mennesker som lavere end dig, hvis du ser dem som nogen med påhæftet karma, der skal straffes for deres tidligere synder" (BK Magazine).

Peter Jacksons velkendte udtryk for thailandske holdninger er "tolerant, men ikke accepterende". Kathoey er synlige og angribes sjældent, men de gøres ofte til grin, holdes ude af respektable jobs og behandles som komiske figurer i medierne (Ng 2012).

Kathoey har én traditionel vej til respekt: åndemediumskab. I det nordlige Thailand vurderer forskere, at mere end halvdelen af åndemedier nu er kønsdiverse mænd, de fleste tiltrukket af mænd. Mediumskab giver dem en åndelig status, som det almindelige samfundsliv ofte nægter dem (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Asymmetrien: kathoey og toms

Thailand har en etableret, synlig kategori for feminine mænd. Det har ingen tilsvarende tredjekønskategori for maskuline kvinder. Maskuline kvinder findes og har deres eget label: tom (fra "tomboy"). Deres feminine partnere kaldes dee (fra "lady"). Men toms forstås generelt som en slags lesbisk eller "kvindelig mand", ikke som et særskilt tredje køn med sin egen historie, religiøse betydning, skønhedskonkurrencer eller kirurgiske industri (Sinnott 1999).

Megan Sinnotts etnografi beskriver en tolk i Bangkok, der oversætter "lesbians" som phu-chai, "mænd". I mainstream thailandsk tænkning forstås en kvinde, der begærer kvinder, simpelthen som maskulin (Sinnott 2004). Toms har deres egen identitet, men den er mindre institutionaliseret end kathoey-identiteten. Medicinsk transition er også meget mindre almindelig blandt dem. Chokrungvaranont og kolleger rapporterede, at kirurgi fra kvinde til mand "ikke er almindelig i Thailand, selv ikke i den private sektor". På Chulalongkorn University Hospital registrerede de kun tre eller fire mastektomier om året og færre end ti penile rekonstruktioner på tyve år (Chokrungvaranont et al. 2014). En transmand, der bor i Thailand, beskriver forskellen:

I landet er transkvinder bestemt meget mere synlige og velkendte for den brede offentlighed. Ideen om en transmasculin eller transmandlig identitet er en lidt anden historie. —Some-Interaction8175, transmand (FTM)

Hvorfor asymmetrien findes

Den mest overbevisende forklaring er patriarkatet. I et mandsdomineret samfund ses en mand, der opgiver maskulinitet, som at træde ned i hierarkiet, hvilket er foruroligende og kræver en forklaring. En kvinde, der handler maskulint, ses som at nå op. Det er mindre truende og lettere at afvise som en fase eller en lesbisk særhed. En særskilt kathoey-kategori håndterer "problemet" med den feminine mand ved at placere ham helt uden for manddom. Manddommen forbliver intakt, og den feminine dreng får en defineret, om end lavere, plads.

Detransitionister, der har undersøgt tredjekønskulturer, drager ofte denne konklusion:

Ja... mange kulturer og samfund er alt for sexistiske/patriarkalske/misogyne til at kunne forestille sig en GNC-mand eller en GNC-kvinde. Derfor opfandt de de køn. —PM-me-darksecrets, desisteret kvinde

Jeg plejede at synes, det var meget progressivt, men så begyndte jeg at indse, at disse lande både er meget patriarkalske og konservative, men også meget ulige. Kønsroller er meget strenge. "Det tredje køn" er ikke et tegn på progressive holdninger, men på konservative holdninger til køn. —Affectionate_Act7962, desisteret mand

Dette knytter an til et tilbagevendende tema på dette site: i nogle kulturer kan transition fungere som en vej ud for mænd med tiltrækning til samme køn. En detransitioneret mand fra regionen siger det direkte:

Som for eksempel her på Filippinerne eller i Thailand, hvor de fleste transkvinder er homoseksuelle mænd (inklusive mig), der transitionerede på grund af internaliseret homofobi som følge af at være blevet hjernevasket af religion til, at homoseksualitet er dårligt og syndigt osv.. —Entire-Construction1, detransitioneret mand

Det er én persons syn, ikke et målt fund. Men det passer til, hvad Blanchards typologi (en model, der inddeler transition fra mand til kvinde i to typer efter seksuel orientering) forudsiger for androfile mænd (tiltrukket af mænd; Blanchards "homoseksuelle transseksuelle", eller HSTS) i samfund, hvor feminine homoseksuelle mænd har få andre accepterede roller. Se også internaliseret homofobi.

Skønhedskonkurrencer og opførelsen af femininitet

Kathoey er internationalt mest synlige gennem skønhedskonkurrencer, såsom Miss Tiffany's Universe i Pattaya, og kabaretshows. De præsenteres ofte som tegn på thailandsk åbenhed. Men de belønner et meget snævert ideal: lys hud, slanke kroppe, fine ansigter og overbevisende femininitet, som regel opnået med hormoner, implantater og ansigtskirurgi. Det, der fejres, er ikke kønsnonkonformitet, men vellykket efterligning af et konventionelt feminint ideal.

Dette afspejler et centralt argument i detrans-perspektivet. En kultur, der "accepterer" feminine mænd ved at omforme dem til kvinder, har ikke accepteret kønsnonkonformitet. Den har forvandlet nonkonformitet til en anden form for konformitet. Alternativet — en feminin mand, der forbliver en mand — har mindre plads i det thailandske samfund. Se kønsnonkonformitet uden labels og kønsstereotyper.

Hormoner uden recept

I Thailand er hormoner af det modsatte køn nemme at købe i håndkøb, og unge begynder ofte tidligt og uden opsyn:

• I en undersøgelse fra 2024 af transfeminine personer i Chiang Mai havde 86,7 % brugt hormoner. Den gennemsnitlige startalder var 16,6. Over 91 % fik deres hormoner fra apoteker, og kun 8,6 % havde en lægerecept. Brug af mange forskellige mærker og pauser på seks måneder eller mere var begge almindelige (Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024).
• I en onlineundersøgelse af 256 thailandske transfeminine unge i alderen 12–25 år rapporterede 88 %, at de havde brugt hormoner, mange uden recept (Aungkawattanapong et al. 2024).

Her sameksisterer social "accept" med et stort set uovervåget medicinsk forløb, der begynder i ungdommen. De langsigtede virkninger på fertilitet, knogler og det kardiovaskulære system følges ikke godt. Til sammenligning, se gør-det-selv-hormoner og østrogen og testosteronblokkere hos mænd.

Den kirurgiske turismeindustri

Den første kønskorrigerende operation fra mand til kvinde i Thailand blev udført på Chulalongkorn University Hospital i 1975. I de følgende årtier voksede en privat industri frem, bygget på få kirurger med højt operationsvolumen og lave priser. En gennemgang fra 2014 af thailandske kirurger fandt (Chokrungvaranont et al. 2014):

Disse tal er vigtige. Thailands kirurgiske omdømme er primært en eksportindustri. I 2010–2012 var 90 % af patienterne udlændinge. De kom typisk for et par uger, blev opereret og rejste derefter hjem, hvor opfølgningen blev overladt til lokale læger (Chokrungvaranont et al. 2014). En to-ugers opfølgning for en operation, der kræver livslang dilatation og kan have alvorlige komplikationer, er en strukturel svaghed. For personer, der senere fortryder operationen eller udvikler problemer, er kirurgen på et andet kontinent. En detransitioneret mand beskriver en vens oplevelse:

Han fløj over hele kloden og gik til en af de bedste kirurger i Thailand, og alligevel prolapsede det stadig… Han skrev konstant til lægen, og lægen gaslightede ham og sagde, at resultatet var perfekt —Aware-Resist-8655, detransitioneret mand

Dette er en andenhåndsberetning og bør læses som sådan. Men hullet i opfølgningen, som den beskriver, er det, tallene i 2014-gennemgangen antyder. Siden 2009 har Thailands lægeråd krævet, at patienter er mindst 20 år, eller 18 med værges samtykke, og at de har vurderinger fra to psykiatere før operationen. Disse regler blev indført for at standardisere det, der havde været en stort set ureguleret praksis (Chokrungvaranont et al. 2014). Se vaginoplastik og iatrogen skade.

Retslig status: ingen kønsskifte

Trods sit ry tillader Thailand ikke nogen at ændre deres juridiske køn, selv efter fuld operation. Det nationale ID-kort bruger binære præfikser baseret på køn ved fødslen (Outright International). Det har praktiske konsekvenser:

• Værnepligt. Alle 21-årige mænd skal deltage i værnepligtslodtrækningen. I årevis blev kathoey fritaget med en blanket (Sor Dor 43), der registrerede en "permanent psykisk lidelse", som arbejdsgivere kunne se. Efter en retssag (Samart Meecharoen v. Defence Minister) accepterede militæret i 2011 at stoppe med at betegne transkønnede værnepligtige som "permanent sindssyge" (ICJ 2011).
• Fængsler. Kathoey holdes i mandsfængsler, og tidligere indsatte beskriver at blive nægtet hormoner under opholdet (UNDP 2019).
• Beskæftigelse. Kathoey er koncentreret inden for skønhed, underholdning, detailhandel og sexarbejde. Der rapporteres bredt om diskrimination i faglige og statslige job.

Ligestillingsloven af 2015 forbyder diskrimination mod personer med "et seksuelt udtryk, der er forskelligt fra personens oprindelige køn". Menneskerettighedsgrupper har kritiseret dens undtagelser for uddannelse, religion og national sikkerhed (Outright International).

Loven om ægteskabsligning trådte i kraft den 23. januar 2025 og gjorde Thailand til det første land i Sydøstasien, der tillader ægteskab mellem personer af samme køn. Den bruger kønsneutrale betegnelser for ægtefæller, men ændrer ikke nogens juridiske køn. Transkønnede gifter sig stadig i overensstemmelse med deres køn ved fødslen (International Bar Association). Flere lovforslag om kønsanerkendelse, nogle baseret på selvidentifikation og nogle med en "X"-mulighed, er blevet fremsat, men ikke vedtaget (Outright International).

Hvad Thailand fortæller os

Fra et detransitionsperspektiv giver Thailand flere lærepenge.

1. Synlighed er ikke det samme som accept. Kathoey tolereres, men ofte som genstande for medlidenhed eller komik. Peter Jacksons "tolerant, men ikke accepterende" beskriver stadig meget af hverdagen.
2. Tredjekønskategorier afhænger af køn. Den veludviklede kategori er for mænd. Maskuline kvinder behandles som toms eller lesbiske. Denne asymmetri passer bedre til en patriarkalsk forklaring end til en medfødt identitetsforklaring.
3. Kategorierne opsluger homoseksuelle mænd. Mange kathoey og thailandske transkvinder er tiltrukket af mænd, og nogle beskriver transition som en vej ud af anti-homo-stigma.
4. Social rolle og medicinsk transition er forskellige ting. I århundreder har kathoey eksisteret uden hormoner eller kirurgi. Den medicinske vej er ny, ofte uden opsyn og i vid udstrækning bygget op omkring udenlandske kunder.
5. Lov og kultur kan divergere. Thailand er socialt synligt, men retligt binært. Dets model er hverken den vestlige "kønsidentitets"-model eller simpel afvisning.

Thailand er derfor svagt bevis for påstanden om, at transidentitet er et tidløst, universelt faktum, som medicinen blot anerkender. Det er bedre bevis for, at hver kultur skaber sine egne manuskripter for mennesker, der ikke passer ind i dens kønsroller. Disse manuskripter afspejler kulturens sexisme, religion og økonomi og i Thailands tilfælde et globalt kirurgimarked.

Relaterede sider

• Tredje-kønskulturer
• MVPFAFF og stillehavskulturer
• Iran: kirurgi som alternativ til homoseksualitet
• Biologisk køn vs. kønsidentitet i loven
• Kirurgi

Kilder

• Jackson, P. A. (1999). Tolerant but unaccepting: The myth of a Thai "gay paradise". I P. A. Jackson & G. Sullivan (red.), Lady Boys, Tom Boys, Rent Boys. Citeret via Ng (2012).
• Jackson, P. A. Male homosexuality and transgenderism in the Thai Buddhist tradition. kilde
• Ng, F. (2012). Kathoey: I'm not a boy, not yet a woman? Prized Writing, UC Davis. kilde
• Gender-diverse male spirit mediums in Northern Thailand: intersection of spiritual role, societal acceptance, stigma, and discrimination (2025). International Journal of Transgender Health. kilde
• Sinnott, M. (1999). Masculinity and tom identity in Thailand. Journal of Gay & Lesbian Social Services, 9(2–3). kilde
• Sinnott, M. J. (2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaiʻi Press. kilde
• Chokrungvaranont, P., Selvaggi, G., Jindarak, S., et al. (2014). The development of sex reassignment surgery in Thailand: A social perspective. The Scientific World Journal, 182981. kilde
• Exogenous hormone use among transfeminine individuals in Chiang Mai, Thailand (2024). kilde
• Aungkawattanapong, N., Prownpuntu, T., & Bongsebandhu-phubhakdi, C. (2024). Exploring transfeminine youth health disparities in Thailand. Health Equity. kilde
• BK Magazine. Thai queer cinema then and now. kilde
• Outright International. Thailand country overview. kilde
• International Bar Association (2025). Thailand's Marriage Equality Act: what comes next? kilde
• Jackson, P. A. (1997). Kathoey >< gay >< man: The historical emergence of gay male identity in Thailand. I L. Manderson & M. Jolly (red.), Sites of Desire, Economies of Pleasure: Sexualities in Asia and the Pacific (pp. 166–190). University of Chicago Press.
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. kilde
• International Commission of Jurists (2011). Courtroom victory for trans people in Thailand! (analysenotat om Samart Meecharoen v. Defence Minister). kilde
• UNDP Thailand (2019). The lives of transgender people in Thai prisons. kilde