Översikt

Thailand lyfts ofta fram som bevis för att „transpersoner alltid har funnits och accepterats“. Landets kathoey (män som lever i en feminin roll; se nedan) är mycket synliga, Bangkok är världens mest kända centrum för könskorrigerande kirurgi, och thailändsk kultur beskrivs ofta som unikt tolerant. Verkligheten är mer komplicerad och mer intressant. Kathoey-identiteten växte fram ur ett starkt könsuppdelat, patriarkalt samhälle. Den förklaras genom buddhistiska idéer om karma och gäller långt mer för män än för kvinnor. Thailand tillåter fortfarande inte någon att ändra sitt juridiska kön. Och en stor del av landets kirurgiska industri betjänar utlänningar snarare än thailändare.

Den här sidan tittar på kathoey-historia och terminologi, den buddhistiska inramningen, asymmetrin mellan kathoey och maskulina kvinnor (toms), kirurgi- och hormon­ekonomin samt Thailands rättsliga ställning. Den är en del av avsnittet tredje könets kulturer, tillsammans med Indiens hijra, Iran och Stillahavskulturer.

Vad „kathoey“ betyder

kathoey (กะเทย) är ett thailändskt ord. Enligt historikern Peter Jackson avsåg det ursprungligen intersexpersoner (Jackson 1997). Senare blev det en mycket bred term för varje man som bröt mot förväntningarna på mansrollen, inklusive homosexuella och feminina män, och används nu oftast om män som lever som kvinnor (Winter 2006). Jackson definierar den moderna termen brett och innefattar „hermafrodita personer samt feminina, transvestit- eller transsexuella män“ (citerad i Ng 2012).

Beteckningen är flytande. Den kan omfatta:

• feminina homosexuella män som inte försöker framstå som kvinnor;
• män som klär sig i kvinnokläder och tar hormoner men behåller sina könsorgan;
• män som har genomgått en fullständig operation och lever helt som kvinnor.

Det finns flera besläktade begrepp. Phet thi sam betyder „tredje könet“. Sao praphet song eller phuying praphet song betyder „andra sortens kvinna“. Under de senaste decennierna har många anammat den västerländska termen „transkvinna“. Självbeskrivningen förändras. En studie av 195 thailändska transkvinnor fann att de flesta kallade sig helt enkelt phuying („kvinnor“), en minoritet använde „andra sortens kvinna“ och mycket få kallade sig kathoey (Winter 2006). Det är alltså inte korrekt att säga att kathoey „inte hävdar att de är kvinnor“. Den traditionella tredjekategori-modellen och den nyare västerländska „transkvinna“-modellen finns nu sida vid sida, ibland oroligt. En transkvinna på r/MtF beskriver blandningen:

Många tycker om att peka på Thailand som något slags transparadis, när det i själva verket för det mesta är en förvirring av kolliderande paradigm. —ItsMeganNow, transkvinna (MTF)

Det engelska ordet „ladyboy“ blev utbrett under Vietnamkrigets era, då västerländska soldater hade permission i Thailand. Vissa thailändare finner det stötande och andra använder det om sig själva.

Buddhism och karma

Över 90 % av thailändarna är theravadabuddhister, och religionen formar hur kathoey förstås. De paliska skrifterna erkänner fyra kön-/köntyper: man, kvinna, ubhatobyanjanaka (ungefär intersex) och paṇḍaka (ungefär feminina eller "bristfälliga" män). Den thailändska översättningen av munkreglerna återger paṇḍaka som "en kathoey, en kastrerad man eller eunuck" (Jackson, Thai Buddhist tradition). Munkreglerna utesluter paṇḍaka från prästvigning, och i thailändsk praxis har detta tillämpats på kathoey (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Den vanliga förklaringen är karma. Att födas som kathoey ses ofta som resultatet av sexuellt felsteg i ett tidigare liv, som äktenskapsbrott eller att ha varit en "hjärtknäckare". I detta liv tros kathoey betala tillbaka den skulden, ofta genom obesvarad kärlek. Denna inramning har två sidor:

• Den minskar fientlighet. Om en person inte valde sitt tillstånd finns det inget att straffa. Thai uppmuntras att visa medkänsla och tolerans.
• Den bygger in underlägsenhet. Kathoey beklagas som någon som betalar av tidigare synder, inte respekteras som jämlik. En thailändsk filmkritiker uttryckte det så här: "Du ser redan queera människor som lägre än dig om du ser dem som någon med påhängd karma som måste straffas för sina tidigare synder" (BK Magazine).

Peter Jacksons välkända uttryck för thailändska attityder är "toleranta men inte accepterande". Kathoey är synliga och attackeras sällan, men de blir ofta utskrattade, hålls borta från respektabla jobb och behandlas som komiska figurer i medierna (Ng 2012).

Kathoey har en traditionell väg till respekt: andemediumskap. I norra Thailand uppskattar forskare att mer än hälften av andemedierna nu är könsmångfaldiga män, de flesta attraherade av män. Mediumskap ger dem en andlig status som det vanliga samhällslivet ofta nekar dem (Gender-diverse spirit mediums, 2025).

Asymmetrin: kathoey och toms

Thailand har en etablerad, synlig kategori för feminina män. Det har ingen motsvarande tredjekönskategori för maskulina kvinnor. Maskulina kvinnor finns och har sin egen beteckning: tom (från "tomboy"). Deras feminina partner kallas dee (från "lady"). Men toms förstås i allmänhet som en sorts lesbisk kvinna eller "kvinnlig man", inte som ett separat tredje kön med sin egen historia, religiösa betydelse, skönhetstävlingar eller kirurgiska industri (Sinnott 1999).

Megan Sinnotts etnografi beskriver en tolk i Bangkok som översätter "lesbians" som phu-chai, "män". I mainstream thailändskt tänkande förstås en kvinna som begär kvinnor helt enkelt som maskulin (Sinnott 2004). Toms har sin egen identitet, men den är mindre institutionaliserad än kathoey-identiteten. Medicinsk transition är också mycket mindre vanlig bland dem. Chokrungvaranont och kollegor rapporterade att kirurgi från kvinna till man "inte är vanlig i Thailand ens inom den privata sektorn". På Chulalongkorn University Hospital registrerade de bara tre eller fyra mastektomier per år och färre än tio penilrekonstruktioner på tjugo år (Chokrungvaranont et al. 2014). En transman som bor i Thailand beskriver skillnaden:

I landet är transkvinnor definitivt mycket mer synliga och bekanta för allmänheten. Idén om en transmasculin eller transmanlig identitet är en lite annan historia. —Some-Interaction8175, transman (FTM)

Varför asymmetrin finns

Den mest övertygande förklaringen är patriarkatet. I ett mansdominerat samhälle ses en man som ger upp sin maskulinitet som någon som kliver ned i hierarkin, vilket är oroande och kräver en förklaring. En kvinna som agerar maskulint ses som någon som når upp. Det är mindre hotfullt och lättare att avfärda som en fas eller en lesbisk egenhet. En separat kathoey-kategori hanterar "problemet" med den feminina mannen genom att placera honom helt utanför manligheten. Manligheten förblir intakt, och den feminina pojken får en definierad, om än lägre, plats.

De som gjort detransition och tittat på tredjekönskulturer drar ofta denna slutsats:

Ja... många kulturer och samhällen är alldeles för sexistiska/patriarkala/misogyna för att kunna föreställa sig en GNC-man eller en GNC-kvinna. Därför hittade de på de könen. —PM-me-darksecrets, kvinna som avstod

Jag brukade tycka att det var mycket progressivt, men sedan började jag inse att dessa länder både är mycket patriarkala och konservativa, men också mycket ojämlika. Könsrollerna är mycket strikta. "Det tredje könet" är inte ett tecken på progressiva attityder, utan på konservativa attityder till kön. —Affectionate_Act7962, man som avstod

Detta knyter an till ett återkommande tema på denna webbplats: i vissa kulturer kan transition fungera som en väg ut för män som attraheras av samma kön. En detransitionerad man från regionen säger det direkt:

Som till exempel här på Filippinerna eller i Thailand, där de flesta transkvinnor är homosexuella män (inklusive jag) som transitionerade på grund av internaliserad homofobi, eftersom religionen hade hjärntvättat dem till att homosexualitet är dåligt och syndigt och så vidare.. —Entire-Construction1, detransitionerad man

Detta är en persons syn, inte ett uppmätt fynd. Men det stämmer med vad Blanchards typologi (en modell som delar in transition från man till kvinna i två typer efter sexuell läggning) förutsäger för androfila män (attraherade av män; Blanchards "homosexuella transsexuella", eller HSTS) i samhällen där feminina homosexuella män har få andra accepterade roller. Se även internaliserad homofobi.

Skönhetstävlingar och framförandet av femininitet

Kathoey är internationellt mest synliga genom skönhetstävlingar, som Miss Tiffany's Universe i Pattaya, och kabaréshower. De presenteras ofta som tecken på thailändsk öppenhet. Men de belönar ett mycket snävt ideal: ljus hy, smala kroppar, fina ansikten och övertygande femininitet, vanligtvis uppnådd med hormoner, implantat och ansiktskirurgi. Det som firas är inte könsnonkonformitet, utan lyckad imitation av ett konventionellt feminint ideal.

Detta speglar ett centralt argument i detrans-perspektivet. En kultur som "accepterar" feminina män genom att omforma dem till kvinnor har inte accepterat könsnonkonformitet. Den har förvandlat nonkonformitet till en annan sorts konformitet. Alternativet — en feminin man som förblir man — har mindre utrymme i det thailändska samhället. Se könsnonkonformitet utan etiketter och könsstereotyper.

Hormoner utan recept

I Thailand är hormoner av motsatt kön lätta att köpa receptfritt, och unga börjar ofta tidigt och utan tillsyn:

• I en studie från 2024 av transfeminina personer i Chiang Mai hade 86,7 % använt hormoner. Medelåldern vid start var 16,6. Över 91 % fick sina hormoner från apotek, och bara 8,6 % hade läkarrecept. Användning av många olika märken och avbrott på sex månader eller längre var båda vanliga (Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024).
• I en webbaserad enkät bland 256 thailändska transfeminina ungdomar i åldern 12–25 år rapporterade 88 % att de använt hormoner, många utan recept (Aungkawattanapong et al. 2024).

Här samsas social "acceptans" med en i stort sett oövervakad medicinsk väg som börjar i tonåren. De långsiktiga effekterna på fertilitet, skelett och hjärt-kärlsystemet följs inte upp väl. Se för jämförelse gör-det-själv-hormoner och östrogen och testosteronblockerare hos män.

Den kirurgiska turismindustrin

Den första könsbekräftande operationen från man till kvinna i Thailand utfördes på Chulalongkorns universitetssjukhus 1975. Under de följande decennierna växte en privat industri fram, byggd på några få kirurger med hög volym och låga priser. En genomgång från 2014 av thailändska kirurger fann (Chokrungvaranont et al. 2014):

Dessa siffror spelar roll. Thailands kirurgiska rykte är huvudsakligen en exportindustri. Åren 2010–2012 var 90 % av patienterna utlänningar. De kom typiskt i några veckor, opererades och återvände sedan hem, där uppföljningen lämnades till lokala läkare (Chokrungvaranont et al. 2014). En två veckor lång uppföljning för en operation som kräver livslång dilatation och kan få allvarliga komplikationer är en strukturell svaghet. För personer som senare ångrar operationen eller utvecklar problem finns kirurgen på en annan kontinent. En detransitionerad man beskriver en väns erfarenhet:

Han flög över halva jorden och gick till en av de bästa kirurgerna i Thailand, och ändå prolapsade det fortfarande… Han mejlade ständigt läkaren och läkaren gaslightade honom och sa att resultatet var perfekt —Aware-Resist-8655, detransitionerad man

Detta är en andrahandsuppgift och bör läsas som sådan. Men gapet i uppföljningen som den beskriver är vad siffrorna i 2014-genomgången antyder. Sedan 2009 kräver Thailands läkarråd att patienter är minst 20 år, eller 18 med vårdnadshavares samtycke, och att de har bedömningar från två psykiatriker före operationen. Dessa regler infördes för att standardisera det som hade varit en i stort sett oreglerad praxis (Chokrungvaranont et al. 2014). Se vaginoplastik och iatrogen skada.

Rättslig status: inget könsbyte

Trots sitt rykte tillåter inte Thailand någon att ändra sitt juridiska kön, inte ens efter en fullständig operation. Det nationella ID-kortet använder binära prefix baserade på kön vid födseln (Outright International). Detta har praktiska konsekvenser:

• Värnplikt. Alla 21-åriga män måste delta i värnpliktslotteriet. I åratal befriades kathoey med ett formulär (Sor Dor 43) som registrerade en "permanent psykisk störning", som arbetsgivare kunde se. Efter en rättslig prövning (Samart Meecharoen v. Defence Minister) gick militären 2011 med på att sluta beteckna transsexuella värnpliktiga som "permanent sinnessjuka" (ICJ 2011).
• Fängelser. Kathoey hålls i mansfängelser, och tidigare intagna beskriver att de nekades hormoner medan de var inne (UNDP 2019).
• Sysselsättning. Kathoey är koncentrerade inom skönhet, underhållning, detaljhandel och sexarbete. Diskriminering i yrkes- och statliga arbeten rapporteras brett.

Jämställdhetslagen av 2015 förbjuder diskriminering av personer med "ett sexuellt uttryck som skiljer sig från personens ursprungliga kön". Rättighetsgrupper har kritiserat dess undantag för utbildning, religion och nationell säkerhet (Outright International).

Lagen om äktenskapsjämlikhet trädde i kraft den 23 januari 2025 och gjorde Thailand till det första landet i Sydostasien som tillåter samkönade äktenskap. Den använder könsneutrala termer för makar men ändrar inte någons juridiska kön. Transpersoner gifter sig fortfarande i enlighet med sitt kön vid födseln (International Bar Association). Flera lagförslag om könsidentitet, några baserade på självidentifikation och några med ett "X"-alternativ, har lagts fram men inte antagits (Outright International).

Vad Thailand säger oss

Ur ett detransitionsperspektiv erbjuder Thailand flera lärdomar.

1. Synlighet är inte samma sak som acceptans. Kathoey tolereras, men ofta som föremål för medlidande eller komedi. Peter Jacksons "tolerant men inte accepterande" beskriver fortfarande en stor del av vardagen.
2. Tredje köns-kategorier beror på kön. Den välutvecklade kategorin är för män. Maskulina kvinnor behandlas som toms eller lesbiska. Denna asymmetri passar en patriarkal förklaring bättre än en medfödd identitetsförklaring.
3. Kategorierna absorberar homosexuella män. Många kathoey och thailändska transkvinnor attraheras av män, och vissa beskriver transition som en väg ut ur anti-homo-stigmat.
4. Social roll och medicinsk transition är olika saker. I århundraden fanns kathoey utan hormoner eller kirurgi. Den medicinska vägen är ny, ofta oövervakad och till stor del uppbyggd kring utländska kunder.
5. Lag och kultur kan divergera. Thailand är socialt synligt men rättsligt binärt. Dess modell är varken den västerländska "könsidentitets"-modellen eller enkel avvisning.

Thailand är därför svagt bevis för påståendet att transidentitet är ett tidlöst, universellt faktum som medicinen bara erkänner. Det är bättre bevis för att varje kultur skapar sina egna manus för människor som inte passar in i dess könsroller. Dessa manus återspeglar den kulturens sexism, religion och ekonomi, och i Thailands fall en global kirurgimarknad.

Relaterade sidor

• Tredje kön-kulturer
• MVPFAFF och stillahavskulturer
• Iran: kirurgi som alternativ till homosexualitet
• Biologiskt kön vs. könsidentitet i lagen
• Kirurgi

Källor

• Jackson, P. A. (1999). Tolerant but unaccepting: The myth of a Thai "gay paradise". I P. A. Jackson & G. Sullivan (red.), Lady Boys, Tom Boys, Rent Boys. Citerat via Ng (2012).
• Jackson, P. A. Male homosexuality and transgenderism in the Thai Buddhist tradition. källa
• Ng, F. (2012). Kathoey: I'm not a boy, not yet a woman? Prized Writing, UC Davis. källa
• Gender-diverse male spirit mediums in Northern Thailand: intersection of spiritual role, societal acceptance, stigma, and discrimination (2025). International Journal of Transgender Health. källa
• Sinnott, M. (1999). Masculinity and tom identity in Thailand. Journal of Gay & Lesbian Social Services, 9(2–3). källa
• Sinnott, M. J. (2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaiʻi Press. källa
• Chokrungvaranont, P., Selvaggi, G., Jindarak, S., et al. (2014). The development of sex reassignment surgery in Thailand: A social perspective. The Scientific World Journal, 182981. källa
• Exogenous hormone use among transfeminine individuals in Chiang Mai, Thailand (2024). källa
• Aungkawattanapong, N., Prownpuntu, T., & Bongsebandhu-phubhakdi, C. (2024). Exploring transfeminine youth health disparities in Thailand. Health Equity. källa
• BK Magazine. Thai queer cinema then and now. källa
• Outright International. Thailand country overview. källa
• International Bar Association (2025). Thailand's Marriage Equality Act: what comes next? källa
• Jackson, P. A. (1997). Kathoey >< gay >< man: The historical emergence of gay male identity in Thailand. I L. Manderson & M. Jolly (red.), Sites of Desire, Economies of Pleasure: Sexualities in Asia and the Pacific (pp. 166–190). University of Chicago Press.
• Winter, S. (2006). Thai transgenders in focus: demographics, transitions and identities. International Journal of Transgenderism, 9(1), 15–27. källa
• International Commission of Jurists (2011). Courtroom victory for trans people in Thailand! (analysnotis om Samart Meecharoen v. Defence Minister). källa
• UNDP Thailand (2019). The lives of transgender people in Thai prisons. källa