泰國：卡通伊、業力、Tom與手術旅遊

卡通伊的歷史與佛教業力框架、Tom的不對稱、無監管激素、泰國面向外國人的手術產業，以及沒有法律性別變更。

概述「kathoey」是什麼意思佛教與業力這種不對稱：卡托伊與湯姆選美比賽與女性氣質的表演無需處方的荷爾蒙手術旅遊業法律地位：無法更改性別泰國告訴我們什麼相關頁面

概述

泰國常被拿來證明「跨性別者一直存在並一直受到接納」。泰國的kathoey（kathoey，以女性角色生活的男性；見下文）非常顯眼，曼谷是世界上最著名的性別重置手術中心，泰國文化也常被描述為獨一無二的寬容。但現實更為複雜，也更有趣。kathoey 身分脫胎於一個性別色彩強烈、父權制的社會。它透過佛教的業力觀念得到解釋，而且遠更適用於男性而非女性。泰國至今仍不允許任何人更改法定性別。而它的手術產業很大一部分服務的是外國人，而非泰國人。

本頁考察 kathoey 的歷史與術語、佛教的框定、kathoey 與男性化女性（toms）之間的不對稱、手術與荷爾蒙經濟，以及泰國的法律立場。它屬於第三性別文化版塊，與印度的海吉拉、伊朗和太平洋文化並列。

「kathoey」是什麼意思

kathoey（กะเทย）是一個泰語詞。據歷史學家彼得·傑克遜所說，它最初指間性人（Jackson 1997）。後來它變成一個非常寬泛的詞，泛指任何打破男性角色期待的男性，包括男同性戀者和女性化的男性，如今最常用來指以女性身分生活的男性（Winter 2006）。傑克遜對現代用法的定義很寬，包括「雌雄同體者以及女性化的、易裝的或變性男性」（引自 Ng 2012）。

這個標籤是流動的。它可以涵蓋：

不試圖冒充女性的女性化男同性戀者；
易裝並服用荷爾蒙但保留生殖器的男性；
完成全部手術並完全以女性身分生活的男性。

有若干相關術語。Phet thi sam 意為「第三性別」。Sao praphet song 或 phuying praphet song 意為「第二類女人」。近幾十年來，許多人採用了西方術語「跨性別女性」。自我描述正在變化。一項針對 195 名泰國跨性別女性的研究發現，大多數人只稱自己為 phuying（「女人」），少數人使用「第二類女人」，極少數人稱自己為 kathoey（Winter 2006）。所以說 kathoey「不聲稱自己是女人」並不準確。傳統的第三類別模式與較新的西方「跨性別女性」模式如今並存，有時並不融洽。r/MtF 上的一位跨性別女性這樣描述這種混合：

很多人喜歡拿泰國當作某種跨性別天堂，可實際上大多數時候它只是各種範式相互碰撞的一團混亂。 —ItsMeganNow，跨性別女性（MTF）

英文詞 「ladyboy」 在越戰時期廣為流傳，當時西方士兵在泰國休假。一些泰國人覺得它帶有冒犯性，另一些人則用它來指稱自己。

佛教與業力

超過 90% 的泰國人是上座部佛教徒，宗教塑造了人們對 kathoey 的理解。巴利文經典承認四種性／性別類型：男性、女性、ubhatobyanjanaka（大致指間性人）以及 paṇḍaka（大致指女性化或「有缺陷」的男性）。戒律的泰文譯本將 paṇḍaka 譯為「kathoey、被閹割的男子或太監」（Jackson, Thai Buddhist tradition）。戒律禁止 paṇḍaka 受戒出家，而在泰國的實踐中，這項禁令被適用於 kathoey（Gender-diverse spirit mediums, 2025）。

常見的解釋是業力。作為 kathoey 出生常被視為前世性行為不端的結果，例如通姦或做一個「負心人」。人們認為 kathoey 今生要償還這筆債，往往是透過單戀。這種框架有兩面：

它減少敵意。 如果一個人並未選擇自己的狀況，那就沒有什麼可懲罰的。泰國人被鼓勵表現出同情與寬容。
它植入自卑感。 kathoey 被憐憫為一個償還前世罪孽的人，而非被當作平等者尊重。一位泰國影評人這樣說道：「如果你把他們看作背負業力、必須為前世罪孽受罰的人，那你早已把酷兒看得比自己低下」（BK Magazine）。

彼得·傑克森對泰國態度的著名概括是**「寬容但不接納」**。kathoey 顯而易見，很少遭到攻擊，但常被嘲笑，被排除在體面工作之外，在媒體中被當作滑稽角色對待（Ng 2012）。

kathoey 確實有一條獲得尊重的傳統途徑：靈媒。在泰國北部，研究者估計如今超過半數的靈媒是性別多元的男性，其中大多數被男性吸引。靈媒身分賦予他們一種日常社會生活往往拒絕給予的精神地位（Gender-diverse spirit mediums, 2025）。

這種不對稱：卡托伊與湯姆

泰國有一個既定的、顯眼的類別來容納女性化的男性。但它沒有與之對等的、用於男性化女性的第三性別類別。男性化的女性確實存在，並有自己的標籤：tom（源自「tomboy」）。她們女性化的伴侶被稱為 dee（源自「lady」）。但湯姆通常被理解為一種女同性戀或「女男人」，而不是一個擁有自身歷史、宗教意義、選美比賽或手術產業的獨立第三性別（Sinnott 1999）。

梅根·辛諾特的民族誌描述了一位在曼谷的譯員，將「lesbians」譯為 phu-chai，即「男人」。在泰國主流觀念中，一個渴望女人的女性被簡單地理解為男性化的（Sinnott 2004）。湯姆有自己的一套身分，但它比卡托伊身分的制度化程度要低。他們當中接受醫學轉變的情況也少見得多。喬克龍瓦拉儂及其同事報告稱，女變男手術「即便在私營部門，在泰國也不常見」。在朱拉隆功大學醫院，他們一年只記錄到三到四例乳房切除術，二十年間記錄的陰莖再造術不到十例（Chokrungvaranont et al. 2014）。一位生活在泰國的跨性別男性描述了這種差異：

在國內，跨性別女性無疑更為公眾所見、更為公眾所熟悉。而跨性別男性化或跨性別男性身分的概念，則是另一回事。 —Some-Interaction8175, 跨性別男性（FTM）

這種不對稱為何存在

最能令人信服的解釋是父權制。在一個男性主導的社會裡，一個放棄男性氣質的男人被視為在等級中向下下降，這令人不安，需要給出解釋。而一個行為男性化的女人則被視為向上攀升。這威脅性較小，也更容易被當作一個階段或女同性戀的怪癖而不予理會。一個獨立的卡托伊類別透過把女性化男性完全置於男性身分之外，來處理這個男性化「問題」。男性身分保持完整，而這個娘娘腔的男孩獲得了一個明確的、儘管更低的位子。

研究過第三性別文化的去轉變者常常得出這樣的結論：

是的……許多文化和社會都太過性別歧視/父權/厭女，以至於根本無法設想一個性別不循規的男人或女人。這就是他們編造出那些性別的原因。 —PM-me-darksecrets, 放棄轉變的女性

我以前覺得這非常進步，但後來我開始意識到，這些國家既非常父權、保守，又非常不平等。性別角色非常嚴格。「第三性別」並非進步態度的標誌，而是對性別的保守態度的標誌。 —Affectionate_Act7962, 放棄轉變的男性

這與本網站上一個反覆出現的主題相關聯：在某些文化中，轉變可以成為被同性吸引的男性的一條出路。一位來自該地區的去轉變男性直言不諱：

比如在這裡的菲律賓或泰國，大多數跨性別女性是男同性戀（包括我自己），他們之所以轉變，是因為內化恐同——被宗教洗腦，認為同性戀是壞的、有罪的等等。 —Entire-Construction1, 去轉變的男性

這是一個人的觀點，而非一項經過測量的發現。但它與布蘭查德類型學（一種按性取向將男變女轉變分為兩類的模型）在女性化男同性戀者幾乎沒有其他被接受角色的社會中所預測的、關於男戀男性（被男性吸引；布蘭查德的「同性戀易性者」，即 HSTS）的情況相吻合。另見內化恐同。

選美比賽與女性氣質的表演

卡托伊（Kathoey）在國際上最常透過選美比賽，如芭達雅的蒂芬妮小姐環球大賽（Miss Tiffany's Universe），以及卡巴萊歌舞表演而為人所知。他們常被當作泰國開放性的標誌來呈現。但這些比賽獎勵的是一種非常狹窄的理想：白皙的皮膚、纖細的身材、精緻的面容，以及令人信服的女性氣質——這通常透過激素、植入物和臉部手術來實現。被讚頌的不是性別非常規，而是對傳統女性理想的成功模仿。

這反映了 detrans 視角的一個核心論點。一個透過把女性化男性改造成女性來「接納」他們的文化，並沒有接納性別非常規。它把非常規變成了另一種形式的常規。另一種選擇——一個保持男性身分的女性化男性——在泰國社會中空間更小。參見無標籤的性別非常規與性別刻板印象。

無需處方的荷爾蒙

在泰國，異性荷爾蒙很容易無需處方購買，年輕人往往很早就開始使用，且缺乏監管：

在一項2024年針對清邁跨性別女性（transfeminine）人群的研究中，86.7% 曾使用荷爾蒙。平均起始年齡為 16.6 歲。超過 91% 從藥局獲取荷爾蒙，只有 8.6% 有醫師處方。使用多種不同品牌以及停藥六個月或更長時間都很常見（Exogenous hormone use in Chiang Mai, 2024）。
在一項針對 256 名 12–25 歲泰國跨性別女性（transfeminine）青年的線上調查中，88% 報告曾使用荷爾蒙，許多人沒有處方（Aungkawattanapong et al. 2024）。

在這裡，社會「接納」與一條始於青少年時期、基本無人監管的醫療路徑並存。對生育能力、骨骼和心血管系統的長期影響沒有得到很好的追蹤。作為對比，參見自行用藥荷爾蒙與男性中的雌激素與睪固酮阻斷劑。

手術旅遊業

泰國首例男變女性別重置手術於 1975 年在朱拉隆功大學醫院完成。在隨後的幾十年裡，一個民營產業成長起來，建立在一小批手術量大的外科醫師和低廉價格之上。2014 年由泰國外科醫師撰寫的一篇回顧發現（Chokrungvaranont et al. 2014）：

指標	結果
外國患者比例，1985–1990	5%
外國患者比例，2010–2012	90%
民營部門中外籍人士與泰國人的比例	10 : 1
每天接受手術的外籍男變女（MTF）患者	至少 2–3 名
平均年齡，泰國患者與外籍患者	27 歲與 46 歲
常規追蹤，泰國患者與外籍患者	約 1 年與約 2 週

這些數字很重要。泰國的手術聲譽主要是一種出口產業。在 2010–2012 年，90% 的患者是外國人。他們通常來幾週，接受手術，然後返回家中，追蹤則留給當地醫師（Chokrungvaranont et al. 2014）。對於一項需要終身擴張、且可能出現嚴重併發症的手術而言，兩週的追蹤是一個結構性弱點。對於後來後悔手術或出現問題的人來說，外科醫師在另一個大洲。一位去性別轉換的男性描述了他朋友的經歷：

他飛越半個地球，去找泰國最好的外科醫師之一做了手術，結果還是脫垂了……他不斷給醫師發郵件，而醫師對他進行煤氣燈操縱（gaslighting），說結果很完美 —Aware-Resist-8655，去性別轉換的男性

這是二手敘述，應當如此看待。但它所描述的追蹤缺口，正是 2014 年回顧中的數字所暗示的。自 2009 年起，泰國醫學委員會要求患者至少年滿 20 歲，或在監護人同意下年滿 18 歲，並且在手術前須接受兩名精神科醫師的評估。這些規定的出台是為了規範此前基本上不受監管的做法（Chokrungvaranont et al. 2014）。參見陰道成形術與醫源性傷害。

法律地位：無法更改性別

儘管名聲在外，泰國不允許任何人更改其法定性別，即便在完整手術之後也是如此。國民身分證使用基於出生性別的二元前綴（Outright International）。這帶來了實際後果：

徵兵。 所有21歲男性都必須參加徵兵抽籤。多年來，卡托伊（kathoey）憑一份記錄「永久性精神障礙」的表格（Sor Dor 43）獲得豁免，雇主可以看到該表格。在一起法律挑戰（Samart Meecharoen v. Defence Minister）之後，軍方於2011年同意停止將跨性別應徵者標記為「永久性精神失常」（ICJ 2011）。
監獄。 卡托伊被關押在男性監獄中，前囚犯描述在獄中被拒絕給予激素（UNDP 2019）。
就業。 卡托伊集中在美容、娛樂、零售和性工作領域。在專業和政府工作中的歧視被廣泛報導。

2015年《性別平等法》 禁止歧視具有「與該人原有性別不同的性表達」的人。人權組織批評了該法對教育、宗教和國家安全方面的豁免（Outright International）。

《婚姻平等法》 於 2025年1月23日 生效，使泰國成為東南亞第一個允許同性婚姻的國家。該法對配偶使用性別中立的措辭，但不改變任何人的法定性別。跨性別者仍按其出生性別結婚（International Bar Association）。已提出若干性別承認法案，有的基於自我認同，有的包含「X」選項，但均未獲通過（Outright International）。

泰國告訴我們什麼

從去轉型（detransition）的角度看，泰國提供了若干教訓。

可見並不等於接受。 卡托伊被容忍，但往往是憐憫或喜劇的對象。彼得·傑克遜的「寬容但不接納」至今仍描述著日常生活的很大一部分。
第三性別類別取決於性別。 發展完善的類別是面向男性的。男性化的女性被當作湯姆（tom）或女同性戀。這種不對稱更符合父權制的解釋，而非先天身分的解釋。
這些類別吸納了男同性戀者。 許多卡托伊和泰國跨性別女性被男性吸引，一些人將轉變描述為擺脫反同性戀污名的出路。
社會角色與醫學轉變是兩回事。 幾個世紀以來，卡托伊在沒有激素或手術的情況下存在著。醫學路徑是近期的，往往缺乏監管，且在很大程度上圍繞外國客戶建立。
法律與文化可能背離。 泰國在社會上可見，但在法律上是二元的。其模式既非西方的「性別認同」模式，也非簡單的排斥。

因此，泰國是「跨性別身分是醫學僅僅承認的永恆、普遍事實」這一主張的薄弱證據。它是每種文化都為自己創造腳本這一主張的更好證據——為那些不符合其性別角色的人。這些腳本反映了該文化的性別歧視、宗教和經濟，而在泰國的情況下，還反映了一個全球手術市場。

要點

泰國的卡托伊是一個古老、可見的類別，針對女性化的男性，佛教因果將其框定為一種值得憐憫的債務，而非一種值得尊重的身分。對於被稱為湯姆的男性化女性，則不存在同等的類別。激素大多從青春期起自行獲取，手術產業主要服務於隨訪時間短的外國人，且無人能更改其法定性別。泰國說明父權制文化如何為不符合性別規範的男性創造一席之地，而非普遍跨性別身分的證據。

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